假如爱情是盲目的，禅者如何了了分明？

孙：爱这个话题，本来就说不清道不明，所以称之为湖涂的爱、盲目的爱。我很好奇，禅者讲究了了分明，那在这事情上如何求得了了分明？

林：第一层次就是知道自己在这一块是盲目的。知道的本身就是能够不被盲目所转的缘起。我们一般人陷入爱中时，不只爱情，也包含爱物，你看他把自己的作为讲得多理性、多振振有词。禅者的如实就在于不把自己的行为合理化，因此比较能看到自己的局限。不一定就能超越，但至少不会像一般人那样受限。

孙：如实体现在什么地方？不被局限然后会做什么？

林：如实就是晓得、体认所有生命都很有限，在起心动念之间，你会发觉有些东西是萦绕心头的，想遣都遣不掉。我们一般人遇到这种情形就开始拥抱了，但禅者会自问：为什么挥之不去？这就是观照的开始。拿我自身来说，在爱这件事上不可能不做傻事，但是决不会因为一件傻事而让更多的傻事接踵而来。

孙：什么叫傻事？难道爱本身就是傻事吗？您跟您太太的恋爱婚姻不是也修成了正果吗？

林：如果从缘起的无明来讲，它还是傻事啊。只是因为这种冲动没有变成盲目纠结，所有傻事就变成禅者所讲的随缘做主。

孙：该行则行该止就止，很多人也想做到这一点，但是一旦爱了，明知是错爱，恐怕也止不住？怎么办呢？

林：我在自己的禅书《两刃相交》中谈到，禅者语言的特质是句点特别多。为什么？就是它不会任自己走下去。所以不是他不犯错，是错犯得比较少。念起即觉，比较不二过。你错的比别人少，别人用来犯错的时间你就可以观照更多的事情，这是一加一减的关系。就好比说谎这件事，我们为了圆一个谎，可能编了无数谎，时间都浪费在说谎这件事上了。其实我们生命中的执着、冲动都像说谎，因为要圆这个谎而沿着惯性走下去。但如果你警醒，没有顺着它往下走，就会显现“春花、夏鸟、秋枫、冬雪”的风光。禅宗常讲烦恼即菩提，首先是有了烦恼就有了观照，没有烦恼，没有境界现前，你怎知道自己是谁？再来是有了观照之后，你并没有随烦恼转下去，你做主，再回到那个如实真切的世界，烦恼就会转成菩提。前一个烦恼还是菩提观照的对象，后面一个，烦恼就是菩提的真实显现。在爱这件事上，也是这样。