环境的适应性

── 摘自白云老禅师著作《白云深处》

常有人，抱怨环境，叫人难以适应。

有识之士，教人适应环境，不要教环境适应自己。

学佛的行者，强调不要带着规矩行脚参方，尤其是不可反对他人的规矩。

无论如何，任处何时何地，少不了都有“环境”问题；唯一不相同的是“处环”时的“心境”如何？而生起抗拒、容忍、改革等分别意识，表现每一“自我”的差异性。

因此，佛法中开示有“调适”的道理和方法，针对吾人的“身、语、意”三者造作行为的修养，使其：

于过犯之时，能做到不犯，是谓之戒。

于散乱之时，能做到不乱，是谓之定。

于愚痴之时，能做到不痴，是谓之慧。

修，具改正义。

养，具培育义。

修养，依吾人的身之作、语之言、意之动，难免缺乏“修养”的功德力；以至于造作行为时，多过犯、多散乱、多愚痴，所得后果，总不离“人、我”伤害的缺憾。

基于“人、我”离不开环境的相处，而环境的构成要素，恰巧又离不开人与人及人与事；于是，相处中的实际利害，便有“为人、处事”的不能避免的问题。

因此，环境的大前提，建立于“人、事”两个重点；于是，人生的道途上，为人与处事，便成了必须学习的两大课题；或者说，就是生命与生活所组成的人生哲学。

众所议论，为人、处事，何者最难？

有的说；做事容易做人难。

亦有说：做人容易做事难。

但是，深刻的探讨“人、事”二者，互为因缘，关系紧密；也就是说，有人便有事，有事便有人，因人而缘事，因事而缘人；人与事，原本是分不开的，就像是生命与生活。

如果，分别“人难事易”或“人易事难”，则如同“生”的“命、活”或“活、命”，其互为因缘的事实，任谁、任何道理，也不可能使其分立，或是辨别难易。

因此，构成环境的“人、事”两大要素，既然是如此的休戚相关；身为“人”的你我，就不可能隔离环境，或者不跟环境打交道。于是，环境的适应性，便成了必须修养的课程；就像是如何维护自己的生命与生活，使得人生的道途，如何跨越坎坷，如何行的稳当。

前面提到环境的分别，在于心境的差异，这里举一禅门往事，述说在于“心境”的机要；思虑看，有何感想？可能发生甚么心得?!

从前，佛印禅师与苏东坡居士，二人相交甚密；有一天，东坡居士与佛印禅师共习禅坐于方丈室；彼此“较劲”一番之后，遗留了如下的一段对话。

东坡：禅师，认为我坐的怎么样？

佛印：居士坐的很好！

东坡：好到甚么程度？

佛印：有似如来模样！

未久。

佛印：居士，认为老衲坐的如何？

东坡：禅师模样，就像一堆牛粪！

佛印：因你心境好。

东坡：禅师败下阵来。

事后，苏东坡回到家中，兴高采烈的告诉苏小妹；说、今日禅坐，胜了佛印，当浮大白(酒)，以资庆祝。

然而，苏小妹闻言，不以为然，反评乃兄败了，不与东坡酒喝。

东坡不服，诘问败由。

苏小妹答言：“佛印禅师的心境如佛，故说如来；兄长的心境高傲，故说牛粪；试想看？是否败了！”

东坡闻言，愧然不语。

行者大德！你说：

环境的适应性，是否在于心境？