有人说佛是不分善恶、没有分别见的，这话对吗

　　这种说法不对。佛是遍知者，事物的全体包括胜义谛和世俗谛，遍知的意思就是完全可以见到事物的二谛。而认识事谛必须要有分别见，假如佛没有分别见，就等于说佛不懂得事谛，也就是说佛只懂得事物的一半。

　　什么叫作分别？很多人概念不清。“分别”就是第六意识的思维活动。我们的五官是无分别的，如眼、耳等见到色相、听到声音都是现观无分别的东西，要认识事物就必须通过第六意识的思维活动来完成。比如说“这是朵红牡丹花”，对颜色的知觉乃至对这朵花的认知，眼睛本身是办不到的，是意识的作用，依靠经验回忆、分析推理等对事物进行鉴别。

　　人的智慧不是现观，完全是分别见，是人的意识思维活动。到佛地的时候，对于法性的认知变成现观，而对于法相的认知则是分别观，也称妙观察智。思维运载的工具是语言，包括内部语言和外部语言。佛说法的时候也是用这两种语言，佛经也是以语言文字的形式存在下来的。

　　所以，把所有分别智一律破除，是非常错误的，在理论上是讲不通的。比如，佛见到一个人，这人是男是女？叫什么名字？穿的什么衣服？佛会分辨清楚的。假如连这点分别能力都没有的话，那是一种愚昧无知。但佛是遍知者，这在大乘佛教中没有丝毫的异议，除非否认佛是遍知者，否则就不能否认佛的抉择、妙观察智或者说分别见。

　　因此，必须承认佛有分别见。把佛菩萨的一切知见统统说成“无分别见”，在逻辑上是讲不通的。若逻辑上讲不通，怎能说它正确合理？把佛教理论全部纳入合乎逻辑的理性轨道，这是宗喀巴大师学派的特点。