我相信，很多信众初次开始进入佛门之时，对于这方面的道理也不是完全不懂，但即便有所通达，实际当中还是不懂得如何运用，总是习惯去外境当中寻求佛果。

　　例如在修学禅定的过程当中，若出现佛像等显现，内心就会非常高兴。往昔亚青寺有一位年纪很大的汉族修行人，有一天他对喇嘛仁波切说，今天他好像见到莲华生大师了。喇嘛仁波切告诫他说：“即便见到莲华生大师，也绝不能去执著。”但当时这位修行人却说，他从小直到现在的修行，就是为了能够见到佛。如今真见到了佛像，却让他不要执著，恐怕是不可能的。

　　当然，从某种角度来说，由于我们平常时时欲求能见到佛，因此当自己终于见到佛的时候，内心难免会产生一些执著。但这里要记住的是：真正的佛并不在于外境之上，而在于内心之中。

　　试想如果我们对外境所呈现的佛像如此执著的话，我们为什么不去执著绘画或者雕塑的佛像呢？也许你会说，禅修呈现的佛像和外在的佛像是有区别的。

　　是的，从某种角度来说，若不产生执著的话，两者当然还是有区别的。但是一旦当内心产生执著的时候，无论是外在的绘画或者雕塑的佛像，还是平常修行而呈显的佛像，对你而言，两者没有丝毫之差异。

　　如是讲解的原因就是告诫信众：修行就是要时时调伏自己的内心。我等导师释迦牟尼佛传讲八万四千法门，都没有离开过这个宗旨，即“诸恶莫作、众善奉行、自净其意，是诸佛教。”无论我们平常修学何种法门，都可以将这句教言作为我们修行的依据。

　　要记住，我们修法不在于多而在于精。我等导师释迦牟尼佛所传讲这四句话已经圆满体现了佛教的所有精要，就是调伏自己的内心。我等历代传承祖师也告诫后一代弟子：“心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说。”诸佛菩萨的一切善说都没有离开过调伏自己的内心。所以，每当我们在行持一切善法之时，时时要观待自己的内心，因为一切教法皆具内而不在外。