听说过这个三无吗

　 《坛经》中，将禅宗修行归纳为“无念为宗，无相为体，无住为本”三大要领。

　　所谓无念，是说觉悟本体不以念头的方式出现，其作用为遍知。这也是佛陀十大名号之一，即了知一切，映现一切。但这个无念的体和念头又是不相妨碍的。在修行之初，固然要平息念头。一旦体认无念之体后，不妨起心动念。此时，就可以念而无念，可以分别一切而无所执著，所谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”。

　　所谓无相，是说觉悟本体不以任何相的方式出现。和无念同样，这种无相和有相也不是对立的。事实上，我们可以由相的当下去体认无相，因为它是超越一切相，而又显现一切相的。

　　所谓无住，是说觉悟本体具有无住的功用，就像镜子一样，没有什么物体可以粘著其上。它只是如实地显现一切，不会对外境有美丑好恶的分别，也不会有贪恋或嗔恨的情绪，更不会选择或排斥什么，它接纳一切，却从不留恋什么。

　　禅宗的“平常心是道”，说的也是这个原理。所谓平常，并不是常人现前的心。因为凡夫心是充满是非、曲直、人我的，相对佛法所说的平常，是极不平常的。真正的平常，是来自觉悟本体的作用。

　　这种平常，也体现在《坛经》特殊的用心方法中。经云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻故，无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。”如果我们执著这个心，执著这个净，本身都是妄心的作用，是与修道相违的。所以，在体认过程中不可带有取舍和选择，只须如实观照即可。因为觉悟本体已具有一切功用——这正是禅宗直指人心、见性成佛的前提，是它所以称为修行捷径的前提。