同修：师父您说我们做事的过程，同时需要提起智慧的观照，怎么理解呢？

师：这个智慧，不是你学来的。智慧和烦恼它是掺杂在一起的。你的烦恼少一分，你的智慧就多一分。就好比这一杯水，水本来是很清的，如果你滴了一滴红颜色的墨汁进去以后，水就变红了。水的本质红了没有？没有，本质没红。你要把这里面的分子分开以后，分子不是红的，只是它集中在一起现象是红色的，但是水清的还是清的。清水加上红色的颜色，我们众生分不清哪个是清水哪个是红色的颜色，就感觉都是红的。在这个情况下，你的智慧不见了，看到的全是烦恼，全是红色的。但是你这个红色的颜色淡一点了以后，你感觉淡了，清水的这个感觉有了；再淡一点，这个清水的感觉又有了。什么时候你这个红色的全部沉下去了，清水就出来了。这就是你的智慧本来就有。

同修：想提起智慧的观照，除了念佛号以外还有什么具体方法吗？通过念佛号就能够开悟，能够明白这些道理，这是什么原理呢？

师：来观苦、空、无常、无我——外面的世界是苦、空、无常的；自己，是无我的。这就是般若智慧的起步根源。没有嘛！没有，就是说烦恼是假的，因为外面一切的现象都是无常的，它当然是假的了。

烦恼是假的，首先这个理论已经建立了。你知道这个清水里面滴了一滴红墨水进去以后，这个红墨水是假的，没有污染到你这个清水，只是现在这个现象已经把这个水弄混了而已。这一点你知道了，然后你就会下手用时间、用方法把这个水混的沉下去，清的现出来。

你念佛，就是把你这个水不断地澄清的一个过程，越来越清，越来越纯，然后那个红色就下去了，纯净的这个清水就出来了。

同修：只是观这个道理，自己不断地感悟这个道理，在这个过程中我不念佛号，我能够证悟吗？

师：能。

同修：那如果能的话，还要念这个佛号，算是一种执着吗？

师：执着。因为如果你的心已经在这个执着里面了，你没有一个“依”的话，肯定依的是烦恼，所以你只有依到“阿弥陀佛”这么一个一真的状态下，你才能够真正把苦、空、无常这个观念提起来。这就是对与错、善与恶的一种对比。你在没有成就之前还是有对立的。有对立，我念“阿弥陀佛”。佛教导我们是要智慧观，念佛是根，观是一个方法。你把你的根本都忘了，去找枝末去了，那个观是不对的。就是你没有根本依，没有一个结果。

就好像你把他假设成是我们自性的本来的原本状态，这个状态用“阿弥陀佛”来代称。外面的物质现象，一切现象和你现在所处环境的这些事情，是苦、空、无常的，本来没有“我”，应该有个“阿弥陀佛”的这种自己自性的状态，这是我们的一个彼岸。然后你才能够提起这个般若观，把这个世界看清楚，否则的话你就看不清楚。

同修：师父，那念阿弥陀佛和念观世音菩萨是依在一个位置吗？

师：关键是表法的不同而已。观音菩萨表的是慈悲，大慈大悲，表的是救度众生的这么一个状态。所谓的三十二应，众生应以什么身得度，他就化现什么样的身，是一种表法的不同。

佛是代表的是本体，菩萨代表的是起用。为什么有灾难了，祖师让念观世音菩萨？就代表起用我们的大悲心、慈悲心来感应祥和，感应善的。这是菩萨是用，佛是体，本体，是根本依。

(2011年9月22日给北京义工的答疑)