第四章 苦圣谛

　　5.Idam kho pana bhikkhave dukkham ariya-saccam‖‖Jāti pi dukkhā jarā pi dukkhā vyādhipi dukkhā maranam pi dukkham sokaparidevadu-kkhadomanassupāyāsā pi dukkhā‖appiyehi sampa-yogo dukkho piyehi vippayogo dukkho‖yam pi-ccham na labhati tam pi dukkham‖samkhittena pañcupādānakkhandhā pi dukkhā‖‖

　　诸比丘！苦圣谛者，即：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。略说为五取蕴苦。

　　我们要知道什么是「苦」？《俱舍论》提到良医喻⑴，良医要先知道什么是病？病就是「苦谛」，病生起的因缘就是「集谛」，病的痊愈就是「灭谛」，治疗的过程就是「道谛」。

　　为何称苦为「圣谛」？因只有圣人，能彻底了解、洞察苦。《俱舍论》提到圣人都喜欢苦谛，所以称为「圣谛」。为何圣人会喜欢苦谛？在巴利文里，苦是dukkha，du是不好，kha是虚空，所以苦称为「不好的虚空」；乐是sukha，su是好，kha是虚空，因此乐称为「好的虚空」。依佛教来说：一切苦、乐、不苦不乐受都不是真实的，如同虚空般没有自性，不论好或不好的感觉，都无法让我们满意。这个了解很重要，如此才知道圣人为何欢喜苦谛，因为圣人了知圣谛，不管好、不好，可意、不可意，皆不执取一切苦乐、一切的受而成为圣人。为何圣人会欢喜在苦谛？为何圣人会了知所有的受犹如虚空？此可参考《多受经》⑵，从不执取受的了知中，帮助我们了解四圣谛。

　　不执取受

　　在《多受经》中，建筑师五支⑶和尊者优陀夷对「受」有不同的看法：一个认为佛说苦、乐二受，另一个认为佛说有苦、乐、不苦不乐三种受。阿难听到二个人的对话后问佛：「受」到底是二种或三种？佛说：我是依不同道理来说「受」，受有二受、三受、六受、十八受、三十六受乃至一0八种等多种不同的受，这都只是方便的说明，告知众生不要执着受。

　　修行者要舍受才能成道，如离开欲界粗劣的受，才能成就第一禅定较微细的离生喜乐⑷受，于此则观欲界的受为粗；第二禅定因产生定生喜乐⑸，则视初禅受为粗；同样地，入第三禅定，离喜乐定的安乐(离喜妙乐)⑹，则视第二禅定的受为粗；同样地，入第四禅不苦不乐受(舍念清净)⑺，此「受」不是不乐，而是更高、更微细的「舍乐」，则视第三禅受为粗。若入无色界定⑻，其受更微细，如第二无色界定会视第一无色界定的受为粗；虽然无色界定都是舍受、都是乐，但第三无色界定的乐则比第二无色界定更微细；第四无色界定又比第三无色界定有更微细的乐。第四无色界非想非非想处定可说是世间最微细的乐，有没有比第四无色界定更高的乐？如果能成就观禅，修禅定自在，就能实现灭尽定⑼，在灭尽定中完全没有受，佛说明这才是最高、最微细的乐。所以，多种不同的受都是佛为了引导修行者不执着受的方便施设法。如果对受有深刻地了解，才能知道为什么圣人能欢喜于苦圣谛中。

　　若想对苦谛有究竟的了解，可以由五蕴中来体察「受」，不管什么受——苦、乐、不苦不乐，都不能让我们满意。因此，苦谛可译为「不满意谛」。若真正深入了解苦谛，就不会执着各种受而能够「舍」，因为了知不论是「好的虚空」，「不好的虚空」都没有自性，也不会去争论佛到底是说明二种受或三种受；不仅能不执于「受」，连「色、想、行、识」乃至所有的法都不执着。由于佛及佛之后的圣人对不执受有彻底的了解，也能彻知与观察苦，而欢喜安住于苦之中，因此是为「苦圣谛」。

　　第一圣谛是「此是苦」，而不是「我受苦」、「我很苦」。这个道理很清楚，对于苦我们是如实的去认知它，看清它们的本来面目；所以应向内观察，不执不取。只是看着身心所感受到的痛苦，并把它们视为「苦」，而不是个人的不幸；也就是只把它看作是「苦」，而不要习惯性的对它起反应。因为只有苦的生灭现象的呈显，没有受苦的「人」存在。如果我们起反应了，即是在种苦因，那我们的苦也就会连续不断再发生。所以如果把苦看成：「我吃了很多苦，我为什么要受这么多苦？我觉悟了，我不想再受苦了」；这种不是「苦圣谛」，是「我苦谛」，「我」也就继续受苦了。要很清楚明白这个道理，如此才能认清苦的真相，和从苦中解脱的方法。

　　八苦释义

　　苦圣谛里提到八种苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦；略说为五取蕴苦⑽。

　　生(jāti)、老(jarā)、病(vyādhi)、死(maranam)：生是苦，生是此身的开端，离开母胎是生，刹那、刹那生灭也是生，这些都是苦。每天在生活中所遇到的苦受，最明显的苦就是看到生时是苦，病时是苦，死时或看人死也知为苦，佛就是因为看到这些人生的真相而决定出家，修行，脱离人生的苦迫。

　　愁悲苦忧恼(sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)、遇怨憎者(appiyehi sampayogo)、爱别离(piyehi vippayogo)所求不得(yam piccham nalabhati tam)：愁悲忧恼，身心不安，没有人可以替代。遇怨憎者，不喜欢见到的人，却偏偏遇上，甚至要朝夕相处，真是令人痛苦啊！爱别离，亲爱的人却要分开，不管生离或死别，那是令人最心痛的事。所求不得，所谓「求」，就是在找寻什么，想要得到什么。因为「求」是一种爱，当我们努力于某个目标却得不到时，就会有苦受。这些都是苦的呈显中最普遍的现象，在日常生活经验中很容易看到。我们可以在自己的身心相续中看到这些苦，若修行有进步，也能看到别人身心相续的苦。大家都有苦的经验，唯有修道才能超越这些苦。

　　五取蕴(samkhittena pañcupādānakkhandhā)：以上所说的八种苦，都是为了让我们了解究竟的苦——五取蕴⑾。佛不说五蕴是苦，而说五取蕴是苦，因为多次连续的爱，产生强烈的「取」，执着在五蕴上，生出无边痛苦。五蕴是什么？五蕴就是我们的世界。依佛法的观点，世间等于五蕴，没有五蕴就没有世界。「世界」巴利文叫做loka，经中说lujjeti lujjeti iti loka就是连续不断破坏的过程，也就是世界、五蕴的意思。由于它们不断地生灭破坏，若执着它们就会产生各种苦。

　　依照佛教，有四种取⑿——欲取、见取、戒禁取、我语取，因为执着五蕴而有这四种取，能不去执着五蕴，才不会有四取。执着在五蕴就是苦，如果能不执取，才能看到苦如同「不好的虚空」，才能解脱生、老、病、死的苦。要如何解脱呢？我们都有生，就不免要死，唯有解脱，才能不生。既然生在这世间，就无法避免老、病、死，若有智慧能看到刹那、刹那生灭变化的苦，能不执着这些连续破坏的过程，便不会有愁悲忧恼、怨憎会、爱别离、求不得苦。因此，当我们的五蕴不再是「取蕴」时，就能解脱所有的苦。

　　再释三种苦

　　佛教强调这世间所有的经验都是苦，如经上所说：有生、老、病、死、愁悲苦忧恼、怨憎会、爱别离、求不得，这些是日常生活中可经验的苦，因为面对不可意的境界，所产生逼恼身心之苦，这称为苦苦(dukkha-dukkha)。

　　第二种是坏苦(Viparnama-dukkha)，这是指面对可意境时产生快乐、舒适的感受，当可意的境界坏灭时，所生起逼恼身心之苦，这是在生活中所能感受到的无常变化之苦。有情众生和经验的外界，都不停的变化，如果想一直抓紧它们，不能接受它们的变化，便有无穷的苦恼产生。

　　第三种苦是行苦(sankhāra—dukkha)，这是指无常的苦，一切有为法，都是因缘生灭，迁流变化，有智慧的人看到了真相，所感受到无常逼恼的苦。没有智慧的人有苦，因不了解苦谛而有执着；有智慧的人也有苦，但由于他们了解苦谛，就能不执着苦。「苦」是不断地受到无常的逼迫，所以无常就是苦，这是圣人所了解的境界；没有智慧的人，不能了解这个境界。

　　依照佛教的看法，我们出生就一定有苦，连佛都有苦，因他也出生在这个世间。无常是苦，而五蕴的变化就是无常，因为执着无常、执有五蕴，所以众生都有苦。实现道的人——佛、独觉、阿罗汉，他们也有身，有身就有苦，但他们彻底了解中道，因此虽有身的苦，却没有心苦，而凡夫众生因未彻底了解中道而产生心苦。

　　要好好地思惟「苦」，才能了解佛教真正的意思。如果能见到苦的真谛，就能见到集、灭、道的真谛。如果还没有实现见道，还没有实现解脱的所缘，就无法深入了解苦谛的真义；若能实现见道，看到解脱的境界，就能以无漏、清净的法眼来了解苦；由于憍陈如能以清净的智慧眼了解佛所说的苦，所以他对苦谛有深彻地了解。

　　佛开悟后循序渐进地教导五比丘，由于比丘们之前已累积波罗蜜，加上不断用功地观苦而实现清净法眼，在听闻《无我相经》(Anattalakkhanasutta)后，达到阿罗汉果，完全离开心的苦⒀。没有实现阿罗汉果的人，不能完全离开心的苦；所以，不管是菩萨或是尚未实现阿罗汉果的声闻，仍会有心的苦。为什么？因苦的因、苦的缘，就是第二圣谛——集，也就是爱。声闻或菩萨在实现见道后，还有微细的爱，如果有微细的爱，就会有「取」，有取便会产生苦。

　　「爱」是「取」的因，有「取」就有五取蕴，五取蕴就是我们存在的原因；如果我们没有五取蕴，就没有未来存在的条件。阿罗汉、佛虽然有「蕴」，但没有「取蕴」，由于他们没有爱，所以没有「取」——执着，因此只有现在的存在，不再有未来存在的因缘。虽然，我们有现在的存在，如果能不再执着，也能像佛、阿罗汉般不再有未来存在的因缘。

　　无常之苦为存在的真相

　　什么是现在存在的真相？连续不断地无常就是我们现在存在的真实经验，但普通人看不到这个真相，唯有圣人能观察到这个存在的真相。这个连续不断的无常逼迫称之为「苦」，在这个不断生灭的逼迫中心就是我们存在的漩涡，也是我们解脱或轮回症结的中心，也就是我们的「心」。要能看到这个症结，必须有清净眼。什么是清净眼？憍陈如如何能实现清净眼？当他实现见道时，深入地了解存在的漩涡，因此他的心能转向解脱，看到没有存在漩涡的解脱境界。他是用什么看到没有存在漩涡的境界？是用「心」看到！

　　心是存在漩涡的中心，就是我们存在的种子。佛教认为没有生死轮回的中心，但众生因有执着而有了轮回。心是轮回的种子，假如心有执着，表示心有田，也就是有轮回。什么是轮回心依存的田？心依存的田就是心的「行」⒁，如同种子没有田，就不会长大；同样地，假如心的种子没有依存在「行」的田，也就不会发芽、成长⒂。因此，佛说：「心」是种子，而心能继续存在的缘就是有轮回的心，此轮回心存在的缘就是「行」。在轮回里所有的真相、所有的法都是缘起法，轮回的心也是缘起法，它不能别缘而存在，它的缘就是色、受、想、行等其他诸蕴。因此，轮回的心、有行的心是不能自己存在的。

　　无常是一种苦、束缚及逼迫，因此轮回的心将连续不断地受到生灭的逼迫。为何会遭受无常的逼迫？因心不能自己存在，要靠它的田——「行」而生，如果没有依存的田，轮回的心就不能存在。心是刹那、刹那不断生灭，它是不断受无常压迫的中心，其他色、受、想、行诸蕴也随着心不断地受到生灭的压迫。要了解在这个存在的漩涡里，所有的法都和心一起生起，所以也不断地受到生灭的逼迫。由于佛了解这个真谛，所以能实现苦谛；我们也应了解这个道理，才能真正了解苦谛。

　　离苦的方法

　　既然了知苦，看清楚了苦的真相，那要如何离苦呢？当然离苦是属于道圣谛的内容，不过我想在这里先说重要的概念。「苦」是我们的共业，人在过去受苦，在古印度受苦，在现在的台湾受苦，未来也会继续受苦。不管走到那里，处在什么环境，都会感受到苦。或许有些人能够「吃苦像吃补」地享受苦；大部份的人感受苦、认知苦后，都会想办法脱离苦迫。方法五花八门，那一个方法适合、恰当，能够真正解决问题？有没有共通的理则，指引我们朝向「离苦」的彼岸？

　　【印度哲学的方法——修定】

　　古印度的瑜伽师、修行者、仙人，他们相信心若有境界⒃，就一定会受苦，为什么会受苦？因为不了解「心」是主人。若心能变成主人，能观自己，才能解脱苦，意思是说心仍有境界，仍受外境影响就会轮回。若能实现心的自在，心就能成为主人而解脱，所以在佛出生前，印度相当发达的哲学概念就是：如果能了解心是主人，我们就能了解解脱的境界，而要实现解脱，条件是一定要修定。

　　佛开悟前曾向当时最有资格指导禅定的老师学习，经验那时代所有定的境界。不过，他对心中有定即能解脱的说法并不满意。就他亲身经历：在定中虽能去除烦恼，但出定之后烦恼仍会现起。「定」并不能去除心中所有微细的烦恼种子，不能借由禅定得到究竟解脱。

　　【佛教的观点——无我】

　　佛开悟实现中道时，知道如何完全断掉烦恼的种子。当能完全断烦恼种子，就不再轮回，不会继续在五取蕴中。佛实现苦谛，发现在五取蕴里没有主人，如果有主人的概念，就无法完全解脱。因为，不管主人的概念是什么，只要还有最微细的主人概念，都是心的苦、心的缚、心的漏、心的忧、心的结。若要真正的解脱，就要完全去掉主人的概念，体证无我的真义，如此才能了解真正的苦谛，断真正的集谛，实现真正的灭谛，修真正的道谛，实现中道的内容。

　　【行中道以彻知四圣谛】

　　为何佛先教中道，才教苦、集、灭、道四谛？因有中道才能彻底去掉主人的概念，体证无我。所以，佛解脱后，先教比丘们中道的内容。佛因实现中道，彻底了解苦谛而解脱。所以，中道不仅靠对苦谛的了解，也靠对集谛的了解。有中道，才能对四谛真正了解，如此才能完全成就道，能成就道，是因为真正的了解灭谛，在灭谛中，不可能有任何主人的概念。若要成就道，第一要先了解苦谛，了解苦谛才能了解集谛、灭谛、道谛。如果没有了解「苦」，不可能看到集谛、灭谛、道谛；没有了解「集」，不可能看到苦谛、灭谛、道谛；没有了解「灭」，不可能看到苦谛、集谛、道谛；没有了解「道」，不可能看到苦谛、集谛、灭谛。四圣谛的了解是无法分开的，但唯有在「见道」时，才能真正清楚地看到苦、集、灭，道四圣谛，同时出现在一个心的过程中。

　　我们若要实现无量心，没有邪执的心，应该实现中道。对中道要有彻底的了解，条件是必须要见道；如果没有见道，不能真正看见解脱的所缘，也就不能洞察四圣谛彼此的关系。能见道，就能看到四圣谛同时现起，当四圣谛一起出现时，就不可能有主人、我的概念，这才是真正解脱的内容。所以，现观的过程就是了解四圣谛的过程。有我的概念，心就不能实现真正的解脱境界；没有我的概念，心才能实现解脱境界。佛在《转*轮经》中说明为什么离开苦行？因为苦行无法达到解脱，佛依中道实现了解脱。此时，已没有任何主人的概念，所以能远离所有的限制，远离苦、乐行二边，究竟出离苦。

　　印度哲学认为解脱境界就是定，有真正的三昧，就有真正的解脱；但佛以为只有「定」不可能有真正的寂灭，如果不了解中道，就没有真正的解脱。有中道，才能了解苦、集、灭、道，所以佛离开苦行，因为他知道苦行不能实现解脱的境界，唯有靠中道才能实现。因此，不论我们修什么行，如果没有中道就不能实现解脱的目标。

　　结说苦圣谛

　　在苦谛里，所有世界的经验都在五蕴境界中，一切的所缘、一切的心都属于五蕴，在五蕴里不管什么经验，都是苦谛。因此，没有五蕴的境界，才会有真的解脱。南传阿毘达摩《分别论》(vibhanga)说明这个道理：「如何为苦耶？是余之烦恼，余之不善法，三善根之有漏，余之有漏善法，有漏不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善，非业异熟与一切之色。是言苦⒄。」意思是：我们的世界以及各种不同的经验都在五蕴当中；在五蕴里，一切都是无常的经验，不管我们生起什么色、受、想、行、识，都包含在无常之苦中。如果要超越无常，必须超越五蕴的境界。

　　苦不是连续不断地受到苦受，而是指连续不断地受到无常的逼迫，如果有任何「我」、「主人」的概念，就无法离开无常的逼迫。佛以为即使修持甚深的禅定，还是不能离开苦，不能了解没有无常逼迫的境界；唯有实现中道时，没有「我」的概念，才能了解无常、了解苦的缘而离苦，经验没有无常逼迫的境界，也就是涅槃的境界。当我们见道时，虽然了解苦、集谛，但仍不够完全，唯有实现阿罗汉果，才能深彻明了。大乘佛教强调阿罗汉虽能了解苦谛、集谛，能离开心的苦，但只有佛彻底了知苦、集、灭、道四谛的境界，完全了解缘起，所以佛具有一切智⒅。

　　简单地说，我们经验的世界就是五蕴，五蕴无法离开无常，时时受无常的逼迫，就是苦圣谛。

　　【注解】

　　⑴「谓良医经，如彼经言：夫医王者，谓具四德能拔毒箭，一善知病状，二善知病因，三善知病愈，四善知良药。如来亦尔，为大医王，如实了知苦、集、灭、道，」《阿毘达磨俱舍论》，《大正藏》册29，页114上。

　　⑵《中部经典二》，《汉译南传大藏经》，页149-154。另参《杂阿含四八五经》，《大正藏》册2，页123-124。《相应部经典四•般奢康伽》，《汉译南传大藏经》，页285-290。《相应部经典四•比丘》，《汉译南传大藏经》，页290-291。

　　⑶五支(Pancakanga)，为建筑师之名；汉译阿含中，则是「瓶沙王」(Bimbisāra)。

　　⑷这是离欲界后所生之喜乐。

　　⑸由定而住于殊胜的喜、乐。

　　⑹因已远离二禅的「喜乐定」，但仍存有自地的妙乐，称为「离喜妙乐」。

　　⑺因舍前地的喜、乐，心达到安静、平等、舍的清净境地。

　　⑻无色界定有空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定四种。在此定中，对欲、色等已无想念。

　　⑼又称灭受想定。定境中心流相续中断，心、心所暂不生起。唯有证得四色禅及四无色界禅的阿那含与阿罗汉才能入此禅定。

　　⑽八苦：或作生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五盛阴苦。《中阿含经•分别圣谛经》，《大正藏》册1，476中。

　　⑾「烦恼名取，蕴从取生，故名取蕴，如草糠火。或蕴属取，故名取蕴，如帝王臣。或蕴生取，故名取蕴，如花果树。」《阿毘达磨俱舍论》卷1〈分别界品〉，〈大正藏〉册29，页2上。

　　⑿取为烦恼之义，四种取是指将三界中的百八烦恼，分为四种类别。「欲取」：指对欲界五欲之境所生起的贪执。「见取」：将邪心分别之见执为真实。「戒禁取」：执着非正因、非正道为正因、正道。「我语取」：缘一切内身所起的我执。参阅《佛光》「四取」，页1704。

　　⒀参阅帕奥禅师讲述，《转正*轮》(高雄市：净心文教基金会，民91年)，页125。

　　⒁行(sankhāra)有多种意义，大约可归纳为三方面：(一)由因缘条件和合所产生的事物，即所有的有为法。(二)业；指行为，动力。(三)指心所，广义的说是除了受想以外的心所，狭义说是指「思」心所。

　　⒂「言业者行及有也。经：识者以种子性为因，业者以田性为因，无明及爱以烦恼性为因，此四明作用也。言识者以种子性为因者，为烦恼及业所熏之识，能为后有名色等因故也。言业者以田性为因者，此业能于种子之识而造作故，言无明及爱以烦恼性为因者，虽有其业，若无烦恼，不受后有故。」《大乘稻秆经随听疏》，《大正藏》册85，页554中。

　　⒃心有境界是指心有外境的经验，如心有桌子、椅子等概念的经验。

　　⒄《分别论一》，《汉译南传大藏经》册49，页109。⒅梵语：sarvajña，音译萨婆若，了知内外一切法相之智。《瑜伽师地论》卷三十八：「于一切界、一切事、一切品、一切时，智无碍转，名一切智」。《大正藏》册30，页498下。