二、知法经

　　说法地点：乔赏弥瞿师罗园

　　主讲人员：周那比丘

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：大意：本经叙述周那比丘告诉诸比丘，有关于知法与不知法者等事，同时用富人称贫、贫人称富之喻来譬喻。　　 

　　看了这部《知法经》，给了我良多的感触。其实这部经所讲的核心要义就是一个，那就是两个字：诚实。有人可能会感到很奇怪，诚实二字是最普通不过了，就算是乳臭未干的小孩子，父母都会教导他们做人要“诚实”，难道堂堂的出家比丘，也要教导他们做事说话要“诚实”？答案显然是肯定的。在佛教的戒律是，就有诸如戒除“两舌”、“绮语”、“诳语”之类的戒条，说明在出家比丘当中，一些不诚实、不守信的情况还是不同程度地存在着。佛陀对于诚实的态度是，诚实是做人处世的最基本的也是最要紧的一环，有什么就讲什么，不要言不由衰，不要说吹嘘说大话。用儒家孔子的话讲，叫“知之为知之，不知为不知，是知也”。

　　正如佛陀在本经中所说，有的比丘说自己“知诸法所可知法而无增伺”，就是说这位比丘对于世界的诸法都知其实相，没有一点贪执之心——说白了，就是达到了“看破放下”的境界。可是实际上呢？他却是“心生恶增伺而住”，他比谁都贪，都看不破放不下，被人们讥为“出家人不爱财，多多益善”。有些比丘做人很高调，很会“自赞”，自称自己已经无有“诤讼、恚恨、嗔缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧”，而且还做到了“无有恶欲、恶见”，可是骨子里却是完全两回事，“心生恶欲、恶见而住”，他们其实并不能做到无有“增伺”，实际上贪执之心还很严重呢！

　　谈到“自赞”的话题，倒使我想起了古乐府里有两句无名氏的诗，叫“雨雪霏霏雀劳利，长嘴满饱短嘴饥”。这两句诗的意思是说遇到下雪天，总是那些嘴喙长的鸟儿能够填饱肚皮，而那些嘴喙短的鸟儿只能挨饿了。一些出家师付修行怎么样，单凭外表也很难判断出来，但是他们给人的感觉是很会说话，能说会道，深得居士们的欢心。这里的“能说会道”倒不是赞叹他们很会方便说法，而是指他们很会迎合居士们的口味。一些信徒们闲来无事，喜欢在师付们面前谈论些甲长乙短，甚至嗜好指摘议论出家二众的是非恩怨。有些出家比丘就很合迎合部分白衣的不良嗜好，就僧团里的闲情逸事大谈特谈，以此拉拢信徒，博取利养。这种行径自然是很不好的，因此建议师付们在与白衣交往时，凡涉及僧团内部情况的，还需尽量少谈为好。

　　佛陀为了破除比丘们表里不一的不诚实言行，就作了一个简单的譬喻：一个人总爱在大家面前吹嘘，称说他的家境是如何地富有，出身地位是如何地显赫，牛羊畜牧是如何地无数。可是实际情况又是什么样子呢？根本没有那回事！“若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢”，简直是一贫如洗，就只剩下吹牛的份儿了。但是对于他的吹嘘，有些亲朋好友自然是将信将疑，于是就到他家中去探视个究竟，结果是“不富自称说富，亦无国封，又无畜牧”，完全是在说大话嘛！从此以后，这个人威信扫地，再也没有人相信他说的话了。

　　与前面比丘形成鲜明对比的是，有些比丘处世为人很是低调，很谦虚，待人也很和蔼礼貌；他从来不说自己“知诸法所可知法而无增伺”。他明明已经证得了相当了得的思想境界，却从来不在众人面前炫耀；相反，他在众人面前时，还一个劲地说自己还差得远，顶多也得到了点皮毛功夫而已。而实际情形呢？他早已是“心不生恶欲、恶见而住”，甚至已经达到了“无余涅槃”的高超境界。那么，这种比丘已经证得无上真谛，口中却称说自己还差得远，这种行为算不算不诚实呢？我觉得不非但不能说是不诚实，它实际上是一种美德，是一种更高层次的美德，它与言不由衷、表里不一的吹嘘说大话，可谓是天壤之别。

　　在这里，佛陀进一步作譬喻说，“犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧”。但是实际上呢？他的家里简直是富可敌国，金银真珠应有尽有；这位大富平时见他不显山不露水的，没曾想家世却是如此地显赫富足，着实令人赞叹不已！而这种处世做人的低调姿态，正是为佛陀称誉有加的难得品质。

　　最后，将此经要义总结成一句话，叫：做人处世，需诚实低调。(09.05.10)