1174经：本经以流树为喻，教诫比丘当不著内外境界，直至涅槃。

　　本经有一些故事情节，我择其中比较重要的叙述。曾经一段时间，佛陀住于阿毗阇恒河水边。有一天一位比丘来顶礼佛陀，并请佛陀为之说法。这位比丘来参谒佛陀的时候，正值佛陀在恒河边经行。

　　世尊没有立马作出解答，而是静静地望着恒水东逝之水。此时，佛陀“见恒水中有一大树，随流而下”，于是以此水中大树为契机而问道：“汝见此恒水中大树流不？”比丘回答说“已见，世尊！”佛告比丘：“此大树不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，顺趣、流注、浚输至大海不？”比丘表示肯定：“如是，世尊！”佛陀总结：“比丘亦复如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，又不腐败，当随水流，顺趣、流注、浚输涅槃。”

　　我们对上述经文进行大略地分析一下：比丘来请法，佛陀以恒河中漂流的大树为喻，道出修道的一些必备因缘条件和所抵达的最终目标。作为佛弟子来说，若想成功抵达涅槃，必须具备一些条件，也就是“不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，又不腐败”。我们知道，大树欲要顺利漂流到大海之中，必须不能被两岸或者水中的任何障碍物所束缚，而且不能被人为地阻隔，否则希望便会化为泡影。

　　若从佛法的角度讲，佛陀所说的“此岸”、“彼岸”等皆有所指，佛陀对此解释说：

　　“此岸者，谓内六入处；彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同始终相随，是名人取。非人取者，犹如有人愿意修梵行：我今持戒、苦行、修诸梵行，当生在处，在处天上，是非人取。洄澓者，犹如有一还戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗，吹贝之声，非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚输涅槃。”

　　佛陀这番话很有深意，所谓内六入处和外六入处，可以说把我们自己的问题和外面的问题都统统包括在内了。对于此二处，普通人若能做到无“取”，可以说相当困难。作为众生来说，不仅性情刚强难以调伏，而且极易反复；更为要命的是，我们人类很善于伪装(关于这点我在前面的文章中提及过)，有时根本无法察觉出任何端倪。所以佛陀说这些人就好像“莠稗”(似稻非稻)和“吹贝之声”(声似海浪而实非浪声)，“非沙门为沙门像，非梵行为梵行像”，这就是我们人类的伪装习性。倘若我们住于内外六入处，并无实修却善于伪装，那注定是无法浚输涅槃的。(12.20.)