1166经：本经叙述触与受的关系。
在本经中，佛陀谈到缘于六根之故，由触而生受。佛陀首先作了个譬喻：“有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。”接着佛陀谈到六根对六境的缘取问题：“有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”从眼根而言，只要我们拥有一双正常功能的眼睛，就一定会接触到眼前一切万物。既然接触了，就肯定有好坏美丑的分别，就必须对它们产生取舍，从而生起喜欢或厌恶的情绪——对于这一点，我们应该比较容易理解。
由触而生受，这里的三受(苦、乐、不苦不乐)可以概括到我们各种心理活动。第一为苦受，又作苦痛，即领纳违情的境相，令身心受逼迫。当我们看到或遇到不满意的事物时，心里有时觉得不痛快，这可以称为苦受；第二是乐受，又作乐痛，即领纳顺情的境相，令身心适悦，比如说我们看了一场电影歌剧或相声小品，觉得很开心，正义得到了伸展，邪恶得到了压制，使精神获得了某种享受，这些可以归为乐受。第三是不苦不乐受，又叫舍受、不苦不乐痛，即领纳中容的境相，指身心无有逼迫，也无有适悦。比如说我们见到某件事物，觉得与己无关，有时面无表情或无动于衷，这可以归为不苦不乐受。此三受通于眼耳鼻舌等六根，凡夫是注定要产生三受并受到它们影响的。当然成就圣道以后也会产生三受，但是此三受却不会产生心理活动，不会产生相应的业果。
对于人类而言，现实中的情况比较复杂，因为人是一种很奇怪的高级动物——人学会了伪装而且善于伪装。我们承认，自然界的动物们表情并不是很丰富，然而从动物的表情上却可以大抵判断出该种动物脑子里在想些什么——至于动物有没有思维活动一时很难说得清楚，但动物有着天生的本能属性，这是不需要去讨论的。而人类却完全不同，因为我们人类可以伪装自己，比如说见到某个人时，心里很是厌恶，但是出于礼貌、功利或人际关系和组织秩序等因素考虑，便显得很热情，脸上堆满了笑容，处处照顾得无微不至。可是心里呢？简直讨厌死了，转身就破口大骂，说某某简直不是个东西，甚至连猪狗都不如。举一个恰当的例子：我们坐飞机时，总会觉得空姐们不仅长得漂亮，而且对乘客的服务简直无可挑剔，所以我们心里便产生了一种好感，觉得空姐不仅懂礼貌，而且很有涵养，很为替乘客着想。然而在工作之余回到家中，这些空姐们又呈现了截然相反的面孔：与家里人争吵时不仅会发怒，而且还可能会面目狰狞；在卧房里会披头散发、素面朝天，显得十分随意，此时的表现与“空姐”形象大不相符……这些便是人性的多重性与复杂性，或者说人的社会属性。
但是能不能说人的多面性，就否定了三受原理呢？我个人以为一点也不受影响。当我们待人接物之时，有时难免会表现出一幅道貌岸然、正人君子的完人形象；贪官污吏其实从表面上看来，有时也会表现出一副廉洁自律。然而佛教对人的外在形象却不太重视，佛教其实十分在意人类的心理活动。从身口意三业来说，意业所造成的后果，远远大于身口二业。也就是说，人的心理活动轨迹，在很大程度上会产生异熟果之业。以我个人愚见，我们如果在身业与口业方面播下了罪恶的种子(只要不是五逆重罪)，一旦忏悔发露，造成的后果(果报)也不会过于严重；然而意业却很不容易忏悔，可以说根深蒂固。现实中的情况不完全一样，例如法律对于犯罪的一词的内涵主要是必须具备犯罪要件，即客观要件和主观要件。客观要件一般是有具体的具体的危害行为、有行为结果、行为对象、行为的手段和方法以及行为的时空条件；犯罪主观要件包括人在犯罪时的心理状态，主要分为故意犯罪和过失犯罪两种。有时候虽没有主观要件，但是造成了客观事实，同样可以视为犯罪。就是说，法律意义上的“犯罪”是侧重于“果”而非“因”(并非说因无关紧要)，即无因有果也同样可以构成犯罪；而佛教意义上的“犯罪”(业)侧重于“因”而非“果”，即虽有果而无因，也未必会造成犯罪。举个例子来说，弟子在打扫房间伤及了很多小虫子，造成了杀生。杀生是犯戒的，所以该比丘惧怕伤及无辜而停止了房间打扫。师父见状便问明其中缘故，然后斥责弟子说：“你的本意是打扫房间呢，还是为了专门杀虫子呢？”这便是我们常说的“犯罪动机”，属于佛教的意业范畴。
在前一篇文章中我谈到了如何处理眼与色之间的关系，并且阐述如何保持眼不受色的影响并且做到心下的“如如不动”问题。文中谈到了种种观想，比如亲属想、不净观乃至“莫取色相”的问题。这里面涉及到一个问题：如果这些方法都解决不了问题，那么应该如何对治呢？首先我得声明：我并非先知，不具备全知全能的本领；更不可能是祖师再来。坦率地说，我本人也是一介凡夫，世间种种毛病习气在我身上都能找到对应点。我写文章的本意是倡导大家一起跟我读经、分享原始经典的殊胜与妙趣，我会跟着经文内容亦步亦趋，偶尔发点感想愚见，然后就一些经题与大家探讨共勉。如果将我视为无所不知、无所不能的大法师来作种种开示，意欲从我这里获取包治百病的神奇妙方，那就大错特错了。一句话，我与诸位一样，我们都是佛陀的学生，佛陀是我们共同的老师。(12.9.)
