1161经：本经是异婆罗门向佛陀请教成就阿罗汉的法门。

　　有一位婆罗门向佛请教：“云何为尸罗，云何正威仪？云何为功德，云何名为业？成就何等法，罗汉婆罗门？”在这里，这位婆罗门一口气向佛陀提出五个问题，比如说什么叫尸罗(戒)，什么叫正威仪，怎样做才能称为功德以及什么叫做业？佛陀是如何回答的呢？“宿命忆念智，见生天恶趣，得诸受生尽，牟尼明决定。知心善解脱，解脱一切贪，具足于三明，三明婆罗门。”

　　对于婆罗门所提出的五个问题，佛陀只回答了最后面的一个问题，即如何成就阿罗汉之法。如何成就阿罗汉之法？重点是两点，第一是成就三明，三明是宿命明、天眼明以及漏尽明；第二个是需要“知心善解脱，解脱一切贪”，做到心善解脱慧解脱，对于贪嗔痴都稀薄乃至灭尽，“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”，不再受到轮回生死的束缚，这些都是必须具备的因缘条件。只有如此，才能谈得上去成就阿罗汉的圣道。

　　对于其他四个问题，比如说戒、功德、业和正威仪，佛陀为什么没有一一地进行解答呢？难道佛陀忘记回答了，或者说有意回避吗？我的观点是这样，佛陀并非不愿意回答，而是以点带面择其要点。我们可以设想一下，如果单解释诸如“戒”、“正威仪”、“业”或者“功德”之类的问题，往往会费很多口舌，而且还会使闻法者如坠云雾里而不得要领。比如说要回答什么叫“业”，一两句话可能无法说得清楚，而且还会使问话者据此纠缠不清。于是佛陀便择其最要紧的问题，即如何成就阿罗汉。阿罗汉是解决个人生死大事的最高修行果位，一旦证得罗汉果位，就把所有问题都搞清楚了。比如说什么戒呀业啊功德啊，弦一目了然，根本就不需要我们去费口舌啰嗦。这有点像禅家们参话头，比如说什么叫道？禅师们即便是回答，也是顾右右而言他，因为根本用语言说得清楚的嘛！我们在前面的相关文章中就曾经谈到，佛陀曾经用“箭喻经”教诫我们不要去一味探究那些对自己没有实质性帮助的问题，有时候我们还没等这些问题搞清楚，自己的生命旅程也快到终点站了。怎么办呢？抓紧时间去干点实事吧，只争朝夕去解决自己的烦恼问题吧。“人家说了再做，我做了再说；人家说了不一定做，我做了不一定说”(闻一多语)——只说不做不算真本事。我昨天收到一则短信息，内容是：“老子的道，释迦的佛，说的都是一件事，皆是不可说，无所说，而强为之名，故有证悟一说。把释迦认作佛，是极为错误的一件事，终不可悟道。古有见佛杀佛者，源于此。”我个人以为，这番话(短信内容)如果从丹霞禅师口中说出，我们心服口服；但若是出自普通人之口，那就是谤佛，是大妄语，是骄慢贡高。为什么？因为我们是凡夫啊！在我们没有成就阿罗汉果位之前，我们只能老老实实地向佛陀学习请教，做佛陀的好学生。问题是我们现在是动辄烦恼不断，却胆敢说出“见佛杀佛”，这不是大逆不道又是什么？要是我们在丹霞禅师面前说这番话，非得挨一顿暴打不可。

　　“仰止唯佛陀”，在佛菩萨面前，需要拥有一颗敬畏之心。当世风急躁，我们需要的不是开拓或者创新，而是需要清醒与沉思。翻开尘积的史籍，先辈们由于脑瓜发热招致的傻事蠢事还少么？柏拉图力主“哲学王”；马可·奥勒留在他的《沉思录》中，思考了如何获得内心的宁静，表达了另类的达观与冷峻。当我们费尽心思去寻找内心安宁的灵丹妙药最后却宣告徒劳无功时，却倏地发现一切尽在眼前：佛陀在两千五百多年前早就说了呀：“具足于三明，三明婆罗门。”

　　原来，“三明”不正是我们苦苦找寻的“超级秘笈”么？(12.3.)