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漫说《杂阿含》(卷三十四)~F 966经为诸多外道参访富邻尼尊者,尊者为之解释世尊之教法。
 
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  966经为诸多外道参访富邻尼尊者,尊者为之解释世尊之教法。在某一时间里,有众多外道出家人造访富邻尼尊者之处,向尊者请教道:“我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶?今问尊者富邻那,竟为尔不?”这句话重点在“作断灭破坏教授”这句话上面,大意是教授的内容,乃为将“有”破坏和断灭。“有”是什么?“有”是生命存的方式,而外道所说的“有”,与佛教所主张的“有”其实是不完全一样的。在这里,外道们所理解的佛陀教法,就是如何将生命的存在形式予以结束,实际上就等于一种变相的“自杀”方式。这种见解肯定会遭到尊者富邻尼的反驳,他说:“我不知是知世尊教语,众生断灭坏有,令无所有者,无有是处!”

  那么佛陀的正确教法是什么?正如富邻尼尊者所回答的那样,“世尊所说有诸众生,计言有我、我慢、邪慢,世尊为说,令其断灭”——这句话乃为正解,即佛陀教导弟子们,并非是如何结束生命存在,况且佛教一贯反对以人为的和非正常的方式结束自己的生命(即自杀);佛教的根本目的在于让我们如何将我们的邪见、我慢等根深蒂固的烦恼彻底断除,而并非其他。作为外道来说,他们并不认可富邻尼的观点,因为二者在修持方法上存有根本分歧,故而“心不喜悦,呵责而去”。后来富邻尼尊者将自己的观点如实向佛陀禀报,受到了佛陀的赞扬:“如汝所说,不谤如来,不失次第。如我记说,如法法说,随顺法说,不为诸论才之所嫌责”。实际上众生就是在为无始以来的我慢、邪慢所逼迫,“乱如狗肠,如铁钩锁,亦如乱草,往反驱驰,此世他世、他世此世,驱驰往反,不能远离”,这才是最最痛苦的折磨,远比身体的折磨要痛苦百倍!佛陀说法,正是让我们的烦恼“无余永灭”,使我们获得“长夜安隐快乐”,这才是佛陀最真切的本怀。

  967经是记述阿难于后夜分(深夜一点许)到河边去洗浴,而此时河边正好有一位外道在洗手足。外道问明情况后,便向阿难提出一些问题,主要是涉及到如来灭后是有是无的内容,阿难均以“无记”作答。外道对阿难的回答十分不解:“云何,阿难!为不知不见耶?”阿难回答是“非不知、非不见,悉知、悉见”。那么“云何知?云何见?”阿难的回答是“见可见处,见所起处,见缠断处,此则为知,此则为见”。从这里我们可以看出,在原始佛教时期,许多外道对佛教其实并不是很了解,甚至还很好奇,比如说对于佛果究竟是怎么回事,还是很想抛根问底地弄个明白。这也多少反映了当时的古印度哲学思潮的现状,透露出当时哲学界对于终极问题的深入思考。(6.26.)


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