957经叙述命与身的关系，重点为“意生身”一词。有一位“婆蹉种出家”(婆蹉种姓的出家人，未必是比丘)来请教佛陀：

　　1、问：“身即命耶？”佛陀回答：“此是无记。”

　　2、问：“命异身异耶？”佛陀回答：“此亦无记。”

　　对于佛陀“无记”的回答，这位出家众很是纳闷：“沙门瞿昙有何等法？弟子命终，即记说言：某生彼处，某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身，即乘意生身生于余处。当于尔时，非为命异身异也？”佛陀回答道：“此说有余，不说无余。”

　　什么叫“此说有余，不说无余”呢？这段话很不好理解，之所以不好理解，原因就出在“乘意生身”这句话的准确含义究竟是指什么。从下面的相关比喻之中，我们还可以见到类似的说法：

　　佛告婆蹉：“譬如火，有余得然，非无余。”——此处的“有余”，是指“燃料”。

　　婆蹉白佛：“我见火无余亦然。”(理由是)“譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶？”

　　佛告婆蹉：“风吹飞火，即是有余，非无余也。”

　　婆蹉白佛：“空中飞火，云何名为有余？”

　　佛告婆蹉：“空中飞火依风故住，依风故然；以依风故，故说无余。”

　　这里的风与火的譬喻，说明火的燃烧必须借助的燃料方可燃烧；即便是“火飞空中”，也那是由于将空气(风)作为助燃物来辅助燃烧，否则火将无有依托，自然消失。佛陀在此处似乎在说明任何事物的生灭，必须具备某种载体的依托。那么人的轮回，是否需要某种东西作为依托呢？这就是身与命的相互关系，以及身与命之间是否具有某种媒介在起作用的问题。

　　婆蹉白佛：“众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余？”

　　佛告婆蹉：“众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时因爱故取，因爱而住，故说有余。”

　　婆蹉白佛：“众生以爱乐有余，染著有余；唯有世尊得彼无余，成等正觉。”

　　上面的对话，重点还是落在了“意生身”一句。对此一般的解释是“从这个身体产生另一个具有色、意所成、具足所有手足，不缺感官的身体”，有的甚至直接将其简译为“神识”。为了更清楚地明晰此“意生身”的含义，我们看一下《别译杂阿含·190经》的部分内容：

　　犊子问曰。身之与我为是一耶。

　　佛言。如此之事。我所不答。

　　又问。身我异耶。佛言。如此之事。我亦不答。

　　犊子复言。今我问汝。我身一耶。汝不见答。身我异耶。汝复不答。如斯等问。尚不见答。云何而能记诸弟子死此生彼。天人之中。汝若记彼死此生彼。宁可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之与我则为别异。

　　佛告梵志。我说有取记彼受生。若无取者。则无受生。复此犊子。譬如彼火有取则然。若无取者。火则不然。

　　犊子言。瞿昙。我亦见火无取而然。

　　佛告犊子。汝见何火无取而然。

　　犊子复言。譬如见大火。甚为炽盛。勐风绝炎离火见然。

　　佛告犊子。如此绝炎。亦复有取。

　　犊子言。离火见然。以何为取。

　　佛言。如斯绝炎。因风而然。以风取故。炎得暂停。以风力故。绝炎可见。

　　犊子言。瞿昙。火尚可尔。人则不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中间。谁为其取。

　　佛言。当于尔时以爱为取爱取因缘。众生受生。一切世间。皆乐于取。一切皆为取所爱乐。一切悉皆以取为因。众生见取。则生欢喜。一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故。而得成于无上正觉。

　　从上面的一般经文中，我们清楚地看到“身死于此，意生于彼”一句，而这句话并非佛说，而是犊子说的。事实上在957经中，也是这位婆蹉首先提出这个观点，即“延缓诸弟子于此命终舍身，即乘意生身生于余处”。因为古印度有个说法，叫人死后，必须有个“意”去投胎。而佛陀并没有就这个问题进行表态，而是着眼于缘起的“因爱而缘取有”这样的观点来解释。其实“意生身”是外道问佛的内容，并非佛的本意。如果我们望文生义地认为这是佛陀本人的观点，进而想像出一个某种不变的神识冥冥之中支配着我们的命运，那就大错特错。(6.23.)