第485经(优陀夷经)：本经探讨有关“二受”、“三受”乃至无量受的语境。

　　优陀夷尊者被誉为“度众第一”，其一生度众无数，是位了不起的比丘大菩萨。有一次“瓶沙王”(频婆娑罗王，摩竭陀国国王)造方至优陀夷尊者住所，向他请教一事：“云何世尊所说诸受？”意思是说佛陀主要说了哪些受？这些受的具体内容又是什么。优陀夷尊者回答说是三受，分别是乐受、苦受与不苦不乐受。

　　瓶沙王一听，说不对呀，佛陀明明跟我说是二受(苦乐二受)，你怎么无缘无故地冒出了“不苦不乐受”呢？“正应有二受：乐受、苦受；若不苦不乐受，是则寂灭”——意思是说世间如果有不苦不乐受的存在(既感受不到苦，也感受不到乐)，那就等于说人已经“寂灭”(死去)了。如此一来，一方坚持说只有二受，一方坚持说有三受，彼此谁也说服不了谁。最后结果是，大家一起到佛陀那儿去，请求世尊予以裁决。优陀夷问道：“我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共来具问世尊如是之义，定有几受？”

　　佛陀的回答很明确，他说他既说二受，也说三受。为什么？因为对不同的闻法对象，就必须具备不同的方便说教。佛陀不仅说二受、三受，他还说一受、四受、五受、六受、十八受、三十六受乃至“百八受”或“无量受”。

　　一受：即苦受，“所有受皆悉是苦，是名我说一受”；

　　二受：“说身受、心受”，即生理的自然反应与心理上所引起的各种变化；

　　三受：乐、苦、不苦不乐受；

　　四受：欲界系受、色界系受、无色界系受、不系受；

　　五受：乐根、喜根、苦根、忧根、舍根；

　　六受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受；

　　十八受：谓随六喜行、随六忧行、随六舍行受；

　　三十六受：“依六贪著喜、依六离贪著喜、依六贪著忧、依六离贪著忧、依六贪著舍、依六离贪著舍”；

　　百八受：过去三十六受、现在三十六受、未来三十六受；

　　无量受：“如说此受彼受等”，即各种感受(或一切感受)。

　　简要说明：

　　1、六喜行、六忧行：是指于六根的每一根，对会使其起喜(或忧)其所在的境界，即六根对六境时，会起喜或忧两种反应。

　　2、六舍行：于六根的每一根，对会使其起平静之所在的境界，即六根对六境，会生起平静的心态(或全身放松)。

　　3、三十六受：是在六喜、六忧、六舍的基础上进一步进行细化，将它们悉分为“贪著”与“离”两种类型，共分为三十六种。

　　佛陀在谈到这些受的差别时，他对优陀夷说：“我如是种种说受如实义，世间不解，故而共诤论，共相违反，终竟不得我法、律中真实之义以自止息。”世间为什么会产生这些“不解”，进而生起这么多的“诤论”呢？原因出在了我们的“欲受”上面，即我们对佛法妙理的不理解(或理解得不透彻)，于是产生了种种错误的知见，归根结底是我们身上的这个“欲”还没有断除干净，甚至毛病习气还很严重。怎么办呢？唯一可行的办法，便是“离欲受”。“欲”与“受”是无法灭除的，但是我们至少可以远离它们，不会受到它们的影响。欲受从哪里来？从“五欲功德”中“因缘”而来；如何远离欲受？必须要修习一些离欲的法门，具体而言，即修习禅定。关于四禅八定，我们已经讲得很多，此处不再重复。(9月30日)