第268经(河流经)：

　　本经叙述五阴不可执着之事，有如急流岸边的草木。

　　在谈及五阴之事时，佛陀列举了许多譬喻。此经中以激流而作喻：

　　“譬如河水从山涧出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边；众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。”

　　在这里，佛陀的譬喻十分贴切：他把生死作为一条水流湍急的河流，把河岸的那些草木，比作五阴。水流之急可谓万马奔腾，势不可挡。我们在生死河流面前，显得是那么的娇柔无力，是那么的弱不禁风！我们在河流中拼命挣扎，上下翻腾。有时候遇到河边的一根草木，我们似乎遇到了救命稻草，便死命地抓住不放。谁曾想激流又有几人能够抗拒，更何况一根连自身亦朝不保夕的那些草木？因此，在生死长河之中，唯一可以指望的，便是我们自己本人。但是，我们在大多数的时候，却是一介“凡愚众生”，根本不知道这些河边草木完全不可靠，反而还一个劲地寄希望于色等五阴为实有，为可以依怙之物。实际上哪是这回事呢？所以识与不识，正是圣与凡的差别之处。

　　第269经(祇林经)：

　　佛陀在本经中，以祇园林中的树木喻为五阴，说明非所应者，当尽舍离。世尊对诸比丘说：

　　“非汝所应法，当尽舍离；舍彼法已，长夜安乐！何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离；断彼法已，长夜安乐！譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。如是，比丘！非汝所应者，当尽舍离；舍离已，长夜安乐！何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离；舍离已，长夜安乐！如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离；舍彼法已，长夜安乐！”

　　在这里，佛陀以祇林中的树林也作譬喻，实有巧妙之极。为什么这么说？我们知道，佛教中赫赫有名的“祇树给孤独园”(祇园精舍)便是座落于祇林之中。祇林原为只陀太子的私人庭院，后来为给孤独长者相中，花重金而购得(一说是只陀太子为长者所感动，而主动布施)。给孤独长者不仅布施了整座祇园精舍，他连同整片祇林全部作了布施——也就是说，布施后的祇林属于佛陀及僧众的共同财产，即一般意义的“常住之物”。我们常说“爱惜常住物，如护眼中珠”，意思是说要珍惜常的一草一木，并使它们不受非法侵占。佛陀对此不以为然，他说如果有人拿着斧子，跑到祇林中来砍柴(斫伐枝条)，我们对他们大可不必理会——随便他们砍伐好了。为什么？因为我们没有必要担心，这些树木本来就不是为“我们”所有，这些树木原本就是“独立”的，不会受到我们的支配。如果我们的观念中出现了“这些树木是我的”、“是我们的”、“是为我们常住所共有的”，那么我们就会陷于“我执”之中，就是陷入偏见和邪见，因为这些树木根本就不是为“我们”所拥有(即“非汝所应”)，故而“当速舍离”。一旦做到了“舍离”，什么都不在意，那么必然可以“长夜安乐”，快快乐乐过一生！

　　我们为什么会觉得活得很苦很累？还是一句话：放不下啊！放不下什么呢？放不下名闻利养，放不下财产存折，放不下美酒享乐，放不下儿女情长，放不下健康长寿，放不下“房子车子票子”……(5月29日)