第262经(阐陀经)：

　　本经为阿难为长老阐陀述说有关离二边的中道之理。

　　本经发生的时间，是在佛陀灭度后未久——具体是多长时间，佛陀中并未交待得很清楚。当时有众多的比丘居止于鹿野苑，阿难尊者此时住锡于拘睒弥国的瞿师罗园。

　　有一位长老名叫阐陀，其“持户钩(守护僧舍的自卫器物)，从林至林，从房至房，从经行处至经行处”。阐陀长老为何有此举动呢？原来他自感自己修行学识境界很浅薄，想向诸位大德讨教一二，“当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观”。

　　见到这位老人家如此诚恳，有的比丘就告诉他：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”

　　可是阐陀长老并不满意，他说“我已知色无常”，意思说你们所讲的这些道理，我都知道啦！可是色为什么是无常的？大家能说出个所以然来么？“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”

　　对于阐陀的这个提问，大家都面面相觑，无言以对。

　　阐陀对天长叹：伟大的佛陀已经灭度，如今该向谁请教呢？“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”经过反复思量，他想到了阿难尊者——“尊者阿难……曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。”

　　经过长途跋涉，阐陀长老最终见到阿难之所，并说明来意。阿难听后，对阐陀说：

　　“善哉！阐陀！我意大喜！我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝能堪受胜妙法，汝今谛听！当为汝说！”

　　阿难在这段回话中，主要是讲两层意思，即“破”与“立”。所破者，即我们对“诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭”(即三法印)都能做到耳熟能详，可谓佛教最基本的教理。然而又有几人洞悉三法印的高妙之处呢？大多数都停留于认知层面，甚至是一知半解，人云亦云罢了。所立者，即阿难对于阐陀的由衷赞叹。阐陀长老并没有流于形式，而是深入表里，对无常、无我以及涅槃的妙义进行了深入的观察与思维，最终却不得要领。如果阐陀听闻到“色无常”之类的说教便戛然而止，裹足不前，那么他根本就用不着千里迢迢跑到拘睒弥国来向阿难求取正法了。

　　阿难继续对阐陀说：

　　“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计著。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”

　　阿难的这段话，极其精炼艰深，可谓大有深意。

　　首先，阿难对阐陀长老所说的“正法”，并非他自己杜撰，而是亲闻佛陀所说“诚实之言”。当时佛陀教导尊者迦旃延，阿难作为佛陀的侍者，自然是“亲从佛闻”。既然是出自佛陀的尊口，那么肯定是字字玑珠，毫无半点虚词。

　　其次，本经的重点，是“离二边，行中道”。什么叫“二边”？用现在的话讲，就是执着于两种极端。我们常说的二边主要有四种，即苦与乐二边、有与无二边、断与常二边以及增与损二边。比如说，苦与乐本身并没有错，但是若主张绝对的苦或绝对的乐，即极端的苦行与极端的享受主义，便是谬误；而无端地无中生有，或有中生无，即为增、损二边。当然，若我们执着于无常，或执着于涅槃，同样也是属于“边”的范畴。而不执着于二边，不偏不倚，即谓之“中道”。

　　复次，若离于二边，而行中道，便可以了知世间的真相，此即谓之“正观”、“正见”。

　　最后，在具体分析何谓“中道”的时候，我们注意到，佛陀在这里所谓的“中道”，实际上就是对因缘所生法的深入观察，即十二因缘。所谓“此无故彼无，此灭故彼灭”，便是十二因缘法的高度浓缩。

　　至此我们方才知道，光知道五阴为无常的道理是远远不够的，因为我们对五阴无常的道理仅仅停留于表层上的理解，它对于我们的实际修行，并没有太大的帮助。那么如何才能进一步深入呢？总的途径便是“离二边、行中道”。具体而言，便是对十二因缘的深入观察与体验。(5月20日)