[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.top
{返回首页}


圣者言教 第十七课(九)以平等心观待每一位导师
 
{返回 圣者言教 文集}
{返回网页版}
点击:1690

  圣者言教 第十七课(九)以平等心观待每一位导师

  我们初次进入佛门的目的,就是为了断绝与平等相违的一切思想,这是我们修行的真正目的。无论从皈依开始入手,还是修学禅定,都是为了对治烦恼而成办平等,所以要从平等开始做起。

  达到平等之境界者称之为菩萨和佛,所以西方极乐世界的男女菩萨是平等的。我们现前为了创造这个条件而在行道之中,因此在语言、行为和思想上都应尽可能往平等去发展。我们在座的弟子由于长时间在众多导师面前听闻教言,并阅读众多经论的缘故,相信都懂这些道理。但不懂这些道理的也大有人在。如今在汉地很多大城市里,由于信众个人缘分的不同而依止不同的导师。所谓依止导师,很多都是先在导师面前受皈依,然后接受灌顶。这几乎已经成为一种共同的传法事业。由于不通达皈依乃至依止上师的众多道理,很多弟子对皈依导师有信心,对其他导师没有信心,甚至观察、传播其他导师的“过失”。如果这位导师具三宝之功德,在你诽谤这位导师的时候,已经触犯了皈依戒。我们可绝不能这么做。在懂得这些道理以后,即便有时会起现不清净的念头,第一时间也应知道这些是自己的过错而不是导师的过错,进而调伏。需知,内心如果不清净,清净刹土也会呈现三恶趣之相;内心若具足信心,即便是三恶趣也会呈现密严刹土,一切取决于自己。所以,当我们开始分别一位导师的好坏贤劣时,让我们产生这个念头的其实并不是这位导师,而是我们内心的烦恼。当我们内心清净的时候,看见谁都会觉得很好;当我们内心充满烦恼的时候,即便见到佛陀也会觉得不好,如同善星比丘和提婆达多般。两者由于内心烦恼沉重的缘故,即便面对殊胜化身释迦牟尼佛也生不起信心,认为释迦牟尼佛是一个欺骗信众的大骗子。最终两者堕入三恶趣,充分说明这是他们的过失,而非释迦牟尼佛的过失。从这个公案可以知道,以后在面对一切期间,都应该以平等心去对治分别心。

  但我们讲解的平等心,并不是见到一位导师即做依止。我们说过,依止导师要具备具德和具缘两个条件。虽然一切导师都是具德上师,但若没有缘份,由于我们习气烦恼沉重的缘故,恐怕很难把身心托付给这位导师,也很难将这位导师讲解的教法融入心相续,甚至有时难免还会产生一些不好的念头,触犯戒律。为了避免这些过失,我们就不去依止不具缘的导师。但不依止这些导师是否触犯皈依戒呢?当然不是,因为我们的内心是清净的,对一切导师都以平等对待。对于这一点,我相信每一位修行者都知道。在依止导师的过程中,不能像老狗寻食般,不做观察,见到导师即作依止,依止之后才开始分辨,自己觉得不好的时候就肆意诽谤。要记住,这样的行为很容易犯很大的罪业。这些道理懂一些最好。

  总之,无论面对哪一位导师,无论是不是我们依止的导师,都应该以平等心对待。如同我们在修上师瑜伽、本尊的时候,观修的形象无论是观世音菩萨、阿弥陀佛、莲花生大师,还是我等大恩根本上师喇嘛仁波切、法王如意宝,他们的本体都是十方三世一切诸佛菩萨的总集,包括了我们认识不认识的一切导师的本体。所以平常应尽可能往这方面发展,树立平等心。


{返回 圣者言教 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:圣者言教 第十七课(八)何谓皈依上师
下一篇:圣者言教 第十七课(十)何谓酬忏上师
 圣者言教 第十一课(十四)未领会而持
 圣者言教 第十课(二)思维无常精进修法
 圣者言教 第八课(七)净观非常重要
 圣者言教 第二十五课(十四)为什么佛教为最究竟的善法
 圣者言教 第二十三课(七)有生必有死
 圣者言教 第九课(十一)闻法六度
 圣者言教 第十六课(五)无常紧迫 调心为要
 圣者言教 第二课(三)调伏内心方为解脱要旨
 圣者言教 第二十四课(四)以止观交修的方式修学寂止
 圣者言教 第十四课(一)修法需与根机相应
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 相应48经 祇树林经[栏目:相应部 1.诸天相应]
 行善要敬重尊长[栏目:蔡礼旭老师]
 谈怎样功夫才得力[栏目:净空法师]
 普贤菩萨身语意三大行愿(朱斐)[栏目:普贤菩萨·文集]
 依止圆满导师和精进修行很重要[栏目:普巴扎西仁波切]
 净土法门开示集要[栏目:吴润江上师]
 我曾墮胎,是否影响孩子?[栏目:传喜法师·信众问答]
 眼前的几件奇事[栏目:其它]
 人间佛教发展思路的基础和路径(甘雪慧)[栏目:人间佛教]
 07-131佛面犹如净满月[栏目:海涛法师弘法讲义-2007年]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.top Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com