怎样将上师的一切行为视为佛的事业

　　若要修持上师瑜伽，应该将上师的一切行为视为佛的事业。很多人都觉得难，都觉得做不到，这是因为不明白道理。凡夫因为分别执着，所以不明白，觉得难。若是你没有分别、不执着的时候，明白了，就不难了。

　　今天上师给你念咒，给你摩顶，你觉得这是在摄受自己、加持自己。上师打你骂你，你却接受不了，这叫分别。其实打你骂你也是在摄受你，也是在给你加持。那些祖师大德是怎样开悟的？帝洛巴用鞋底打那诺巴的额头时，那诺巴开悟了。钦则益西多杰喊华智仁波切“老狗”时，华智仁波切开悟了。为什么这时开悟了？因为祛除了分别心，放下了执着心。

　　原来你认为，上师慈祥地给自己念咒、摩顶才是摄受，才是加持。若是上师忿怒的时候，打你骂你的时候，你也能觉得这是在摄受自己、加持自己，这时你的分别心就没有了。

　　我们有一句法语：“在顺境中积福，在逆境中消业。”积福也好，消业也好，都是成佛的资粮；顺境也好，逆境也好，都可以成为成佛的助缘。上师慈祥地给你念咒、摩顶，这是加持你、摄受你；上师忿怒地打你骂你，也是在加持你、摄受你，是磨炼你的习性，调伏你的心。若是你不明白，以分别心不可能放得下。若是放不下，就不会开悟、见性。

　　“哦，顺境、逆境都一样是积福消业，念咒摩顶、打骂都一样是摄受加持，都是让我开悟，让我成就。”你真正明白了，这时你才能真正体会到本体空性、自性光明的境界。一样是空性，一样是光明；一样是清净，一样是圆满。这就是大光明、大圆满的境界。这时才显现出这样一个境界，之前不会的。这个时候都一样，好与不好，加持与不加持，都是好，都是加持。分别心都没有了，也不执着了。不执着的同时，就体现了空性。都是让你解脱，让你成就的；都是让你开悟，让你证悟的。这时光明、大光明的境界就来了。

　　什么叫大光明？大光明就是一切清净，光明代表清净。一切清净了，大光明、大圆满的境界就显现了。将上师的一切行为视为佛的事业，一切观为清净，就没有问题了。如果有问题，就是自己心态的问题，自己没有证悟空性，没有证悟大光明的境界，所以你有好坏、对错这样的分别。

　　若是以一切清净这样一个心态去看，一切是清净的，一切是圆满的。不用说上师的言行，包括身边的众生，他们的言行举止都是一样清净圆满的，都是消业积福的机会和方法。我们有一句法语：“万事万物一切显相，都在给你表法，都在让你开悟，都在给你解脱的机会。”讲的也是这个意思。都在给你表法，都是解脱的机会，都在体现无常，给我们显现空性、大光明、大圆满。主要是你自己有没有明白，有没有认识到。

　　这是在无上瑜伽、光明大圆满法里讲的，境界很高。你有这样的境界，有这样的认识，将上师的一切行为视为清净，视为佛的事业就不难了。