玄奘大师到印度去了以后，在那烂陀寺城门上挂出来的是《真唯识量》，“真故极成色，不离于眼识 ；初三所摄，眼所不摄故 ；犹如眼识”。二十多个字挂在那儿，他承诺谁要能够把《真唯识量》这么一句话的真理给改掉一个字，或者说反驳掉其中一个道理，我可以给他做弟子或者把脑袋给他都可以。

大师命人将《真唯识量》挂上城门，所有的内道、外道高手都来(参加辩论)，当时这真是大小乘全体佛教的盛况。最后的结果，十八天没有任何人能敌。有人来试过，但都被玄奘大师给剃度了。大乘佛法给玄奘大师“大乘天”这样的一个美名，小乘佛教的这些宗派给玄奘大师的是“解脱天”这样的一个美名，都是至高无上的赞誉，成了大明星了。

那么，《真唯识量》的这二十几个字，它到底是要我们的理念、理性分析和我们的宗教体验达到什么样的一个共同水平，我们才能真实的去理解这个真唯识量呢？它这个不仅是因明学，而是一个真正的“量”。量即所谓证量，它是一个真的，不光是理解到了，不光是有着严密的逻辑思维，它还是真正的体验，是从觉受一直到果证。

永明延寿大师给它一个判断说：真实的逻辑思维智慧的最高阶段，一定就是果证，逻辑的高阶是果证。永明大师会台、贤、慈恩三家经论教法，宗归一心，遂成禅宗以来未有之巨著。他精唯识义，云：“夫禅宗者，真唯识量。但入信心，便登祖位”。禅教和会有两种，一种是引教通宗，一种是以宗融教，凡是以宗融教者，皆近于永明大师。

所谓真唯识量者，就是末后牢关的证悟。这个说法也是被沉埋了很久，即使在宋元以后，也没有多少人再来延续讨论相关的问题了，因为庞大的教理似乎已逐渐与实际的修行相互不能磨合了，而法眼禅师他所做的一件事情就是这个。

禅宗形成了以后，既中国化，又佛教化，非常地实用，中国的整体佛教走向越来越跟禅门分不开了。一直到民国时期，太虚大师给中国佛教进行了这么个定义，就是：汉传佛教的特质在禅。

禅，是汉传佛教的形象。如果说哪一个宗派能够用最简洁的方式诠释汉传佛教的话，那就只能是禅宗了。