第十九：住于法品
256‧
对事武断者不公正；
智者应辨别对错两者之后才下判断。
257‧
智者不会误导他人，
而是如法与平等的护法者，
他被称为「住于法之人」。
258‧
人不会只是因为讲得多即成为智者；
只有平安无怨无畏之人才是智者。
259‧
人不会只是因为讲得多即成为精通法者；
听闻虽少，却能知见法、对法不失念者，
是真正的精通法者。
260‧
他不会只是因为白了头发即是长老 ，
仅只是年岁大的人名为「白活到老」。
261‧
只有已体证四圣谛与法 、
无害与有戒行、
自制与解脱烦恼 的人
才是真正的长老。
262‧
若依然嫉妒、吝啬与狡猾，
仅只辩才好或容貌美
并不会令人成为善心人。
263‧
已断除、根除与消灭这些(恶法)，
及已解脱烦恼的智者才是真正的善心人。
264‧
若人无戒行又说妄语，
仅只剃掉头发并不会成为沙门。
充满贪欲之人怎么会是沙门？
265‧
已彻底息灭一切大小恶的人才是沙门，
因为他已克服一切恶。
266‧
他不会只是因为去托钵即成为比丘。
他不是比丘，因为他奉行不如法的信仰。
267‧
在这世间上，已舍弃善恶两者、修持梵行、及明了五蕴的人才是真正的比丘。
268-269‧
愚人不会只是因为保持沉默而成为圣者。智者如持秤般舍恶而取最上，因此他才是圣者。明了两种世间者也因此是圣者。
(注：在此varam「最上」是指戒定慧。Ubho loke「两种世间」是指内外五蕴。内五蕴是指自己的五蕴；外五蕴是其它众生的诸蕴与非有情的色蕴。修观禅时必须能够照见内、外、过去、未来、现在等五蕴、及它们的诸因的无常、苦、无我三相。)
270‧
伤害生命者不是圣人；
不会伤害一切生命者才是圣人。
271-272‧
比丘不应只是因为有戒行、或多闻、或有禅定、或独处、或自知「我得享凡夫享受不到的出离乐」而感到满足，而不灭尽烦恼(即证悟阿罗汉道果)。
(注：nekkhamasukham「出离乐」是指阿那含果。)
