第十章 结语——禅与佛

　　言无展事，

　　语不投机，

　　承言者丧，

　　滞句者迷。

　　——宋·无门和尚

　　禅就是要一个人充分地醒觉过来，看清自己，接纳自己，不被物欲所牵，不被色相所迷，依照自己的根性因缘自自在在的生活，如如地绽放生命之华。人只有自己能肯定自己才有喜悦，才有微笑，才有生活的实现，才有圆满的人生。反之，如果每天乞求别人的肯定与赞美，贪婪地追求财富和名利，自己也就变成物欲的奴隶。

　　禅的宗旨即是成佛，佛的本义就是觉。当我们醒觉过来时，便看到自己本来就是佛。这说来简单，但做起来并不容易，所以必须透过一番修行。但是修行本身就是生活，我们不可能为著成佛而生活，这样生活又被贬抑成为成佛的手段，以致生命的实现与微笑尽失。禅就是要指引我们在生活中醒觉，在行、住、坐、卧中见性，在生命与生活的实现中成佛。

　　禅宗的典籍分案很多，但是语言文字只是一个标示的符号，而非禅的本身。学禅切忌把文字理论当目的，而是要当下去流露自己的如来。就因为如此，见性不是“看”到什么，而是如如实实的生活，欢欢喜喜的披露真如自性。所以，禅所谓的修行不离生活，不离工作，不离平常活动，禅是当下一口气完成了醒觉与实现。

　　禅也要念佛，禅的念佛不若净土法门那样祈求佛力如被，透过佛的庇祐和神力感通，来达到生命的圆满。禅的念佛是一心系念佛，提醒自己时时刻刻觉醒，以佛为典范，在生活中现佛如来法性。所以，学禅的人当然要念佛，只有“心系一佛”的念佛，才能做到“口念心行”，证悟成佛。

　　禅是醒觉自在的生活中流露出来的自然，而不是加给生活一些勉强的约束刻意造作出来的。因此，禅不是知性的语言文字，更不是学术的理论和系统知识，禅是当一个切具足的生活实现。唐朝临济禅师是黄檗大师的弟子。有一次他参访翠峯禅师。翠峯问：

　　“平常黄檗怎么教导弟子？”

　　临济禅师说：

　　“用语言表达不出真理，黄檗不用语言教导学生。”

　　翠峯说：

　　“什么都不说不教，学生怎么参学呢？”

　　临济说：

　　“教是有的，只是不同一般言说，有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一字也无。”

　　于是翠峯要临济举个例子，临济则说，没有办法举例子，因为那不是足迹能到的地方。翠峯很疑惑的说：

　　“足迹不能到，心念总可以到吧！”

　　临济说：

　　“如果要心念到达，那就有所偏差，因为有到达的地方，也就有不到达的地方。”

　　翠峯说：

　　“如果完全封闭语言意念，我们如何见道呢？”

　　临济说：

　　“当下见道。”

　　禅是一切现成的，有了高下、善恶、贵贱和有无的言说，便有了挑剔、不安、嫉妒和得失的烦恼。停留在语言的讨论，就可能陷在“思而知，虑而解，是鬼家活计”的殆胡衕。禅是觉醒的生活，无关文字的。

　　但是，禅也不是不重视文字言说，要不然黄檗怎么会有《传心法要》和《宛陵录》二書流传呢？禅的路标需要文字，就好像旅行需要地图，但地图绝对不是旅行。禅家所谓的“言语道断”的本义不是很明显然的吗？

　　当你看完了这本书，若有理解，那只是地图而已，不是旅行的本身。要想实现“见性成佛”的醒觉生活，展露生命和微笑，契会十方诸佛的妙谛，只有自己去实现了。宋朝无门和尚说：

　　“从门入者不是家珍，

　　从缘得者始终成坏。”

　　每一个人的根性因缘各殊，悟道之途和生活的实现总不相同，只有“自悟自度”，自己依著自己的因缘去实现，才能契会如来的佛心，展露生命的微笑。