人生要知枯荣，更要无分别
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是问徒弟们：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”
这时来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，不过是停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’”
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们的拳头，当用它无缘无故地打别人一拳时，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成了善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身也无所谓的善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著而已。
欲拥有一双佛眼，就必须知枯荣，懂得无分别的道理。懂佛法就有佛心，有佛心就有佛眼。其实，佛法世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对待的世界，佛法世界就是要我们在生死之外，找寻到另一个立身立命之所在。
