读赵士觐大居士致海潮音书

跋后复张仁海阿阇黎函　　

敬复者阅双方来书，某君所云似太偏执。于王之攻击，名为护持正法，不知有争即非正法，即非佛子，不容恕也。末法时，斗诤坚固，今日之谓矣。总之人与法，不能并论。法是佛传，业是人造。因人而谤法，同入地狱，其愚诚不可及。王之为人如何，我不得而知，其所传法，实高野山正宗，某如指为不当，则修东密者已无量万众，未见有人指为魔法而疑谤也。若因王为居士，不应传法，则彼不应以此论告阁下，以阁下亦居士而得阿阇黎位者，彼始终不知“僧”字作何解。赵居士所论，实为至当，魔佛二字，甚难辨别。有执为魔，无执为佛；有见为魔，无见为佛；执佛见为魔，分别二见者亦为魔。文殊执佛见，即贬向铁围山去，此佛法之大经，不容稍借人情。一切以心地为主，不明心地，则一切颠倒烦恼，皆由我执而起，此见浊之所最难破也。今人通病，每喜忤世以鸣高，不知人之有恶，佛法即视同己过，逆之即为助恶，以助其嗔焰，责又在我。故必以大悲心，善巧处之，如转之力强，争之有益，古人有不惜生命以赴之者矣。如无力转彼，虽争无益，宁忍以待机，或引经论以正之劝之。若攻击个人之私德，是自己先入地狱，反悯他人入地狱，断断不是道理，又何正法之足护持哉？比丘之堕落，无可讳言，近数十年，幸赖居士出而宏法，比丘疑忌益众，遂藉口一部分之戒相，指为破三宝蔑僧宝。彼不知“僧”字作何解，亦不知“和尚”不能专称僧之义，又戒体戒相之义亦不辨，遂以为佛法从此破灭。岂知佛法本无破灭，只是衰落，而衰落原因，正由此辈。此辈门户之见既深，人我之见太严，执一文一句，废全经全义。乐小法者，终不配读经。法华会上，五千退席，正是此辈！总之先入为主，不由般若入手，逢法必缚，见法生疑，亦无法劝解之也。海盐王骧陆撰

(本文载《密教讲习录》第44期1933年)