①慧有三种：闻所生、思所生和修所生慧。慈心、悲心和菩提心也不例外，它们不能无因无缘而生，同样须经由闻、思、修的过程才能产生，所以有闻所生菩提心、思所生菩提心和修所生菩提心三种。其中，由听闻经教等暂时促发的闻所生菩提心，非常脆弱，极易退失，所以不算真正的菩提心。须是久经思惟，获得定解，不再依靠名言，不需外加作意，一见苦难众生，自然由衷生起欲成佛度众生的强烈意愿。这种思所生菩提心，才算是真正名符其实的“初发世俗菩提心”。此心一发，即名佛子，入大乘菩萨资粮道位。若是已得定者观修，其所生之菩提心，则为修所生菩提心。以上说明系根据哲蚌寺·果茫学院教材，嘉木漾·协巴(’Jam dbyangs bshad pa’i rdo rje，1648～1722)著，《入中论探微——阐明教理宝藏深义之福缘正道》(dBu-ma ’jug-pa’i mtha’-dpyod lung-rings gter-mdzod zab-don kun-gsal skad-bzang ’jug-ngogs)“初品”忆述，出处叶数已佚。又，西藏噶举派祖师——冈波巴的传记里，有一段关于修习菩提心的记载。该传说：冈波巴初习禅定不久，即能一定十三天。后来，他续修菩提道次第七个月，终于生起如量的世俗菩提心。自此以后，冈波巴就未曾一时一刻忘失过菩提心(《冈波巴大师全集选译》，页2)。这是“修所生世俗菩提心”圆满成就的一个典范；值得留意，值得效法。

①第9颂3、4两句，大概出于《宝积经》，如云：“迦叶！譬如转轮圣王而有千子，未有一人有圣王相，圣王于中不生子想……初发心菩萨亦如是，虽未具足诸菩萨根，如胎王子，诸天神王深心尊重，过于八解大阿罗汉。所以者何？如是菩萨名绍尊位，不断佛种……譬如大王夫人生子之日，小王群臣皆来拜谒。菩萨亦尔，初发心时，诸天世人皆当礼敬。”参见印顺著，《宝积经讲记》页146、152。

①一粒小水滴飘落大海后，立刻与大海水溶合一味，无二无别；海水不枯，雨滴不竭。同理，区区善行功德，一旦回向无上菩提，或由菩提心所摄持，随即尽虚空，遍法界。虚空无尽故，众生无尽；众生无尽故，菩提无尽；菩提无尽故，回入菩提大海之福德，亦永无穷尽。如《大集经·无尽意菩萨品》说；“譬如天雨一滴之水堕大海中，其滴虽微，终无灭尽。菩萨善根愿向菩提，亦复如是，无有灭尽。”(大正，13，192下)比起“菩提心树喻”，“雨滴入海喻”似乎更能说明菩提心得果无尽的功德。

①此半颂大概出自《学集》“清净品”所引《慈氏解脱经》(大正，32，110中)；另见《经集》所引《华严经》(汉译《大乘宝要义论》，大正，32，51下)；另见《宝树经》：“犹如大地，菩提心能消融一切不善法；如劫终之火，菩提心能焚毁一切罪业。”(《冈波巴大师全集选译》，页225。)

②参见《学集》初品(大正，32，76上～中；10，429中～430中)。又，《菩提道灯难处释》亦曾引用此段经文(《阿底峡与菩提道灯释》，页115)。

①参见《学集》初品(大正，32，77上；另见SS：p.9。又，寂天以后，几乎所有讨论到“发心类别”的印藏论著都少不了引用《入行》的第15、16两颂(《现观庄严论初探》，页198～201；《阿底峡与菩提道灯释》，页127。)

①参见《学集》初品所引《善谏经》(《教诫国王经》)一段(大正，32，77中)；另见SS：p.10。又，《菩提道灯难处释》亦曾引用此段经文(页123)。

②愿心是行心之始，行心乃愿心之成。有意愿未必有实际之行动，一旦付诸行动，意愿早已被相当程度地强化，且深深渗入潜意识中了。此外，一个在强烈意愿推动之下誓受行菩提心戒的菩萨，他所持守的戒誓、所行的六度四摄和所发的愿心，必然会有相辅相成的效果。因此，纵然初学菩萨有时会现出昏睡或放逸的行为，但是他们潜意识中利益众生的意行功德，依然会相续不断的增长。例如念佛已经串习成片的念佛人，虽然在昏睡或放逸中，心中的佛号依然相续不断一样。又，第18、19两颂大概出自龙树的《宝鬘论》：“此无边众生，菩萨依大悲，从苦而拔济，愿彼般涅槃，从发此坚心，行住及卧觉，或时小放逸，无量福恒流。”(汉译《宝行王正论》，大正，32，498上～中。)

①参见大正，18，748下～749上。

①参见《经集》所引《信力入印法门经》：“若或有人于菩萨所随以何缘起欺慢心生忿恚者，由是恶业堕大号叫地狱……”(汉译《大乘宝要义论》，大正，32，54上)；又，《入定不定印经》说：“若复有人于信解大乘菩萨所发清净心暂一观视者，如是福蕴倍胜于前阿僧祇数……”(同上，大正，32，54下)。

②参见《学集》第十八“念三宝品”：“诸菩萨或以因缘遇诸难事，正念对治，不生惊怖。如《般若经》说：菩萨摩诃萨设于恶兽难中……于怨贼难中……于渴乏难中……于饥馑难中，不生惊怖……作如是念；今此众生受饥馑苦，深可怜愍。愿我当成……菩提时，国土无有饥馑之名……。如是所作，则能增长广大福因。”(大正，32，142上～中)。