初学菩萨如何选择利他的因缘？

菩萨与声闻的学处差别

菩萨与声闻「学处」的「差别」，不共的地方有三个：

第一个，「有声闻犯，菩萨不犯」。比如说，受持金银宝物，「声闻」是「犯」的；但是菩萨有利他的因缘，可以受持，这是「菩萨不犯」。

第二个，「有」的是「菩萨犯，声闻不犯」，比如教化众生。我们举一个例子，比如说「不折服众生戒」：你身为一个师长，你摄受在家、出家的弟子，这个弟子他出现了过失，你「护其忧恼」，害怕他产生烦恼，结果你不加以种种的教导、诃责使令他改过，就一味地姑息，这样「菩萨」是「犯」戒的；但是「声闻」戒「不犯」，因为声闻戒本来就没有摄众生戒：所以有的地方是「菩萨犯，声闻不犯」。

第三个，菩萨的戒法是「具」足「身」业、「语」业、意业三种；「声闻」戒只有「身」业跟「语」业「二」种，他内心染污是不结罪：所以「菩萨心」染污也是「犯」戒，这是不共「声闻」的地方。

声闻戒它偏重身业跟口业，所以他结罪的时候，诸位在判罪，你就知道，声闻戒结罪，是看你行为的本身来判罪：就是你身体的造作到什么程度、你这个话讲到什么程度，是别人理解、或者别人不理解等等，从身业、口业的造作到什么程度，就结到什么罪；他意业不当作轻重的判断。但是菩萨戒在判罪的时候，意业一定要列入考虑的。举一个例子，比如说贪欲──贪求名利，还有瞋恚──怀恨不舍，这本来都应该结罪；但是在开缘当中都说：如果菩萨已经生起了断除的意乐，而且产生一种精进的对治，暂时的现行，这个是不结罪的，就是他已经在进步当中了。这个地方就是说，你不断地在进步，你现在的烦恼比三个月前淡薄了，你已经在进步当中。

菩萨戒制戒的目的，是要警策你的意念，「戒是警意之缘」也。一个人最害怕的，就是你内心有过失你不知道，你那个相续心不断地辗转增胜，这个是最可怕的。既然你已经产生对治了，那戒法就不再对治你，因为戒法的目的，也就是提醒你──要警策意念、要断相续心。所以菩萨戒是从你的意业，来判定罪业，这一点是有所不同的。

以要言之：一切饶益有情无罪身、语、意业，菩萨一切皆应现行，皆应修学。 

菩萨有共声闻学、有不共声闻学，菩萨戒应该怎么跟小乘融通呢？这以下，无著菩萨讲出非常重要关键的话，他说：简单地说，只要是对众生有帮助，你能够让众生的善根增长，而且你自己不会引生过失的，这样身口意的造作，「菩萨」都「应」该主动地「现行」。
这个地方我们说明一下。我们中国佛教，受了声闻戒、也受了菩萨戒，这二种戒的融通，是一个重要的、扼要的观念。初心的菩萨，你要利他，最好是这个利他的事业，你自己在这当中会得到进步的，最好是你在利他的时候，能够自利、利他，法皆具足的。你选择一个利他的因缘，在这当中，你的菩提心、善根都会增长的，那是最好──你能够增上，众生也增上。但是第二个，最低的标准，就是我们这句话：对众生有帮助，对我没什么帮助，但是也没什么伤害──这是底限。我只是浪费一点精神、体力，我这样菩萨的造作，对众生会帮助，对我没有什么帮助，但是不会增长我的烦恼，这个也是可以。但是初学菩萨，尽量这一方面少一点，这个是整个菩萨戒的底限。如果对众生有帮助，对你有伤害的，你绝对不能做，因为这一部分要共学的，根本戒是要共学的。所以这个地方我们再把它读一次：「一切饶益有情无罪」的「身、语、意业，菩萨一切皆应现行，皆应修学」，这是底限。但是初学者，我建议大家，你刚开始行菩萨道，最好这个东西对众生有帮助，对你也有增上，这是最好。