法在释尊在

    按照我们禅门的解释，法即释尊的觉悟。将释尊的觉悟原原本本、世世代代传承下去，有这个觉悟的地方，释尊就能永生。

    打比方说，"灯灯无尽"一语见于《维摩经》，如果将一支蜡烛的火移到下一支蜡烛，即使原来的蜡烛融化了，它所燃起的火仍是与原来别无二致的火，辗转连续不断地点燃下面的蜡烛，这支蜡烛本身尽管燃尽，但火却永远生辉。所以，在觉悟的灯火点燃的地方，释尊至今仍俨然活着。这样的解释是禅门的解释，大乘佛教全部做这样的解释。

    法然上人在临终之时，有人商议上人的遗骸如何处置？上人说："不用给我造墓，哪里有佛号，哪里就是我的墓。在这个世上，哪怕在穷乡僻壤，只要还有人念'南无阿弥陀佛'，法然就活在那里。"

    思诵南无阿弥陀佛

    我亦惟驻六字中

    有法在的地方，祖师就活着。释尊也活着。所以严格护法，使它薪火永传，是我们的重大职责。

    如此一想不能不发人深省：今天的日本，今天的日本佛教界，究竟还有法吗？

    "不饮酒是佛"——不被酒饮的坦山和尚

    从前，第一个开设东京大学佛学讲座的原坦山和尚应邀到某家共进午餐。云照律师是赫赫有名的戒律家，滴酒不沾，而坦山和尚却是斗酒不辞的酒中豪杰，这一对偏偏碰到一起。

    云照律师平素对信徒严格说教，见坦山和尚毫不客气开怀畅饮，终于忍无可忍，便点了坦山和尚几句。可坦山和尚却满不在乎，还大言不惭"不喝酒的家伙，不是人。"

    "不是人，是什么？"云照不依。

    "是佛啊。"坦山若无其事，弄得云照律师也有口难辩，只好忍气吞声。乐饮者中，自古不乏英雄豪杰、伟人、大艺术家，甚至名僧知识，所以不见得饮酒都是坏事。问题是酒无罪，而被酒乱智就成问题了。对我等并非英雄伟人的凡人因酒失去理智，贻害家庭、社会竟至身败名裂，如来深感痛心，因之严戒，曰"勿饮酒"。

    至于被饮，就不仅限于酒了。我们实际上在被各种东西饮之，醉态百出，而旁观者的眼光也变得令人费解的盲目，麻木不仁。被色欲、财欲、空想饮之，为名誉心、文学、哲学、思想，甚至神佛陶醉，丧失一切自主性，进而丧失正确的理性和判断。大乘佛教在广义上将这些沉醉者统称为犯不饮酒戒者。