心是虚妄诸法集起来的，没有我没有主宰。随自己以前的业来显现。有什么样的业就显现什么样的语言行为。今天你习惯于这样想，以前的业影响到你现在的思维状态就随业所现。业的不同，你所显出来的就有不同的心理状态，众生素质不同就是以前业造得不同。在所有的过程中都没有一个能做所做者这些都是假的。所以一切法皆不思议，自信如患，就是有我，有主宰，大家认为有主宰的就是虚幻的东西。自己要亲自去憎恶他。

心无色不可界取，虚妄诸法集起。

世间上所有有一切都是由于我们心里善不善，心里有这样的作揖引起身业语业善不善的差别。由于这样的差别显起世间上的轮转。

心是一个根本。心是什么状态呢？我们讲能念经上的七处真心，八患变见。通过阿男尊者与释迦牟尼佛一问一答来考虑心究竟在哪里。通过能念经的总结，也就是心不在内心不在外不在中间也不在两头。心是一种虚妄的东西，是各种条件组合起来的假象，由于这样的假象我们破除不了这样的虚妄。由于这种虚妄，世间上三界六道的生死轮回都是由这颗虚妄的心引起的。这颗心是虚妄的，三界六道的生死轮回也是虚妄的。如果我们听明白了就知道生死本身是一种虚妄的生死。轮回也是虚妄的轮回。如果我们能把这种虚妄的东西看破，自己不上他的当。所以说以前有一个成语非常能说明这样的问题。

在古代成语中有个杯弓箭影，讲一个主人请客，把客人请来坐，把酒给他倒好，他端着酒起来一看，杯里有根蛇，托病就逃跑了。回去了心里一直不安分就病倒了。这个请客的主人家去看他。就问他怎么病倒了。一来一去地问他才说了这种情形。那天在你家喝酒你请客，在杯子里你给我放了一根蛇。这个主人就再请他去看是不是有根蛇。结果还是在那个位置上给他升满酒。结果他还是看有一根蛇在酒里，主人家一看说你抬起头看，原来他头上有一根弓箭。讲的就是虚妄的东西，一旦我们看不破，就要上虚妄的东西的当。他仅是一个射箭的弓的倒影而已，他心里的蛇把他耽误了。所以让他恐吓成病，这叫杯弓箭影，讲的就是一种虚妄的东西，一旦我们把它看不破，我们就要上这种虚妄的东西的当。

杯子里哪里来的蛇呢？仅是一个射箭的弓的倒影而已。他心里认为酒杯里是蛇，是他心里显起来的相状，他当时认为这就是真实的。其实是不是真实的呢？如果没有那张弓他就不会看到蛇。如果有弓不倒酒水他也不会看到蛇。所以他看到那根蛇是由诸多条件的组合形成的。他看到这个影子，一旦看到了，如果你看得真切就不会认为是蛇。由于他自己看不清楚，几种条件集聚起来蛇就出现了。实际上这根蛇是虚妄的假象，但一旦看不清楚，这根蛇就让他恐吓成病。这就是一般众生的虚妄心引起的。

心可大可小可远可近。

平时这颗心是非常不可思议的。经常给大家说观察沙子微尘好小呢？心就等于你观察起来的东西，他没有相状，你观察起来是什么相状就显什么相状。你观察好小他就显现好小。你再把心观想尽虚空遍法界，这个心好大哦，一旦观想起来了，心的大用就显现起来了。所以心可大可小，完全在于我们的运用，运用得好就能起善法，运用不好就能起恶法。虚妄的多种条件的集合。

我们要观察引起我们生死轮回的心就像杯弓箭影一样，是虚妄的东西，是多种条件组合起来的东西。小时修看的万花筒。万花筒侧过来是一种形状，过来是另一种形状，打破了之后里面只是几张镜子片。看穿了这就没有什么东西。我们现在呢要知道我们自心分别的东西，就像万花筒一样，今天想这样，明天想那样。其实仅是一种感觉而已，你这种感觉因何而升起呢？经过不同的人，不同的场合不同的心情，你的感觉就不一样了。