在天龙八部中，龙王与我们有密切的关系，其密切的程度大概仅次于天王，然而在一般的民间信仰中，并不用「龙王」二字。譬如算命先生常讲的五方(金、木、水、火、土)中的水，就与龙王有关；在五方中水是主财，这「水」对于一个脾气比较躁的人显得格外重要，因为脾气大，则少「水」，财运就不旺了，这是一般民间术士的说法。

 

龙王也有很多，每位龙王的个性也不一样。譬如有的人个性急躁，便需要一位个性温和的龙王来加持；有的人个性较为懒散，做事始终比别人慢半拍，这时就需要有个速急型的龙王加持了！龙王随时随地与我们同在，所以当你在做功课时，可以请龙王帮你助道加持，请他随时帮你解除不必要的障碍，亦即让你的福德增长，恶缘消除。而在经文中，毘楼博叉龙王是这十大龙王当中的上首龙王，因此，假如要迎请龙王莅临接受你的供养，或是请他们来护持你的法，你可以请毘楼博叉龙王为代表，口中诵念：「一心奉请毘楼博叉等诸大龙王莅临供养(莅临护持)。」

在此顺便提示各位一个很重要的观念问题——在学佛当中，要注意「部分」与「整体」的关系。一般人对事情的认知往往会局限在部分中，而欠缺总体的宏观。譬如你可能会觉得，请一个龙王做护法就可以了，为何非要请一堆护法呢？或者我们常说要亲近所有善知识，那么你就一定要通通去亲近，难道只亲近一位善知识就不行了吗？而事实上，一个真正懂得修法的人，如果想要亲近善知识，他一定会先与法相应，然后再与善知识相应，这样比较不容易退失道心。所以，如何亲近承事善知识，也是个大问题呢！另外你还会发现，有些在理念上强调全体的人，他在修行上却反而偏向一个小角落中，而上述这些问题都牵涉到部分与全体之间的关系。

 

譬如，我称赞花很漂亮，并不表示我会选择将它放入花瓶中，因为欣赏与欢喜是两回事。清清楚楚觉知到花的美，是站在总体、宏观的立场上，而如何选择则是站在部分微观的立场，所以对一件事情必须先有总体的认知，然后再从个体的部分做考虑和决定。当你有这种认知之后，就会发现自己没有执着与偏见；往后在处理事情而有所选择时，也就不会产生不搭调的情况了。当你能够做到这样时，你就知道佛法在讲什么了！佛法在展开我们生命领域时，也是先从整体展开，然后再告诉我们如何自部分下手。从整体全方位的生命洪流展开，叫作「圆融」，从部分下手则叫「行布」，而「圆融」与「行布」并不会互相妨碍，在「华严」来说，便是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。因此，《华严经》是一部「杂华庄严」的经典。

 

接着再来谈谈我执与法执的问题。所谓的我执就是「自我的执着」，例如一个人很喜欢表达自己的意见，这种喜欢表现的心态就是「我执」。而所谓法执则是「偏见」，偏见是一种固执地认为「本来如此」的想法。譬如桌上这朵花，我们会很肯定地称它「百合」，可是外国人就不这么叫它了！而我们很肯定地认为它叫百合的这一个想法，就是一种偏见，此即俱生法执(原始法执)，这是我们的思惟过于粗略所致。所以学佛人要如何训练自己？从总体的立场来看，这点是相当重要的。

 

「复次，毘楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门。」每一道众生都有他们的苦，龙趣也不例外。那么龙趣有什么苦呢？即是害怕金翅鸟，因为金翅鸟很喜欢吃龙。金翅鸟有两种：一种是善鸟，专吃老龙；另一种是恶鸟，专吃幼龙。龙趣还有另外一种痛苦，虽然龙有很大的福报，但是瞋心还没有完全消除，所以在临死时瞋火会引燃，全身像火烧般，这种炽燃苦是龙趣最大的痛苦。而这毘楼博叉龙王能够消灭这种有瞋心所引发的痛苦。

 

「娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门。」娑竭罗龙王能够在一念中转变龙的身形，而示现出无量众生的身形来度化众生。我们能否也不用人形而度化众生呢？举一个例子：

鸟巢禅师，会和鸟对谈沟通，鸟飞过来吱吱叫，他就知道今天要下雨了。各位知道他是怎么修的吗？首先，必须把自己比拟为鸟，鸟便一定喜欢与你亲近，因为在鸟的眼中，你就是鸟。

 

为何修行人会有这种奇异、不可思议的境界出现？那是因为「无我」。无我，才能转变自己的身形，示现出无量众生的身形。所以只要懂得性空，证得无我，这些神通变化自然会显现出来，此即定自在力的变化。

 

「云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门。」「一切诸有趣」是指三界六道所有的众生，「清净音」是指转*轮时没有意识形态。佛有无量无边的名号，因为佛是觉悟者，而举凡开智慧、明心见性、往生、成佛、涅槃、成道……等等名词，所指的都是觉悟。所以，「佛无边名号海」，是指不局限于某一种意识形态，而能以种种言音及方法来演说觉悟的境界。

 

然而佛的境界为何？觉悟的现象又是什么样子呢？我们要去感受这件事。有人说：「觉悟之后就很自在。」也有人说：「觉悟就是解脱。」还有人说：「觉悟就是无束缚。」这些所言都是正确的。你要把对于「觉悟」的感觉与感受描述出来，而可以描述觉悟境界的词汇有很多很多，所以说是：「佛无边名号海。」

 

所以，云音幢龙王能在三界六道中，随着众生不同的根器，演说种种觉悟的状态与现象。

「焰口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门。」因为众生根器不同，故每位佛所教化的世界便有所差异，这叫作「建立差别」。那么大家对于佛世界了解多少呢？这是个很严重的问题，因为近代佛弟子佛经读得少，通常搞不清楚佛境界究竟如何。以佛法的标准来讲，修行是要成就净土，但是我们现在却放下学佛的部分，反而只重视往生净土，这是绝对错误的。

 

在修行过程中所成就的净土，大致分为四阶段：

第一、以佛果地来讲，这是「常寂光净土」，此佛国土唯佛与佛始能知之，无人能与之分享。

第二、尚未成佛前的菩萨道修行，此阶段不但要自己成就(自净其心)，同时要摄受众生(严凈国土)。自净其心是修解脱道，严凈国土是修菩萨道。因为佛或菩萨在因地修行时，为了摄受众生所发的弘愿是：「只要有众生能与他同愿、同行、同事，都可以到他的国土来。」所以我们会发现此净土是菩萨的愿力与众生的业力所共同成就的，此为「实报庄严土」。

 

第三、「方便有余土」，此土是二乘与尚未证得法身的声闻、缘觉所建立的国土，但是佛与菩萨也都会来。

 

第四、「凡圣同居土」，在凡圣同居土中又分两种：一是凡圣同居的净土，二是凡圣同居的秽土。换言之，在这国土中有圣人、有菩萨，也有佛示现在其中；有的人有修行，有的人没有修行，但是都可以融合在一起。凡圣同居土是五乘共土，方便有余土是三乘共土，实报庄严土是大乘共土，常寂光土是佛土、佛剎。

 

净土有上述种种的差别。常寂光土是指佛成就的心境，因此，常寂光土并不在宇宙的哪个地方，外面是找不到的，这是佛自己所拥有的清净国度，而且每位佛都一样。而实报庄严土也是一样，在我们这个世界里，此土有菩萨在教化众生，让我们的心境愈来愈趋向于佛的境界，换句话说，修行位于此阶段的众生也已经在菩提道上勇猛精进。另外还有一种是只为自己了生死而努力，不太为众生着想的修行人，他们的修行阶段属于方便有余土。再来就是那些嘴巴念佛之人，他们是在凡圣同居土中。

 

现在各位已经知道佛国土是如何成立的，所以净土绝非一般念佛人所定义的那种状况。虽然净土确实有四土，但是这四土是从修行的阶段与境界来谈的，而不是错误地将极乐世界化分为这四土。

 

所以，焰口龙王是因为对于无边佛土成就的因缘有了彻底的了解，而得到了解脱。

 

「焰口龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门。」「瞋痴盖缠」是指贪、瞋、痴、慢、疑等五盖缠缚。「如来慈愍令除灭」是什么意思呢？如来是自性。我们的自性会不会慈愍呢？假若自性会慈愍的话，那么自性也会发怒的哦！自性没有所谓慈愍与否的问题，我们之所以会被贪、瞋、痴、慢、疑等五盖所缠缚而产生种种烦恼，主要是因为我们的意识形态过于发达所造成。我们为何会起瞋心呢？就是因为有分别心、否则不会起瞋心。

 

所以，「如来慈愍令除灭」，意指如来自性中没有任何意识形态，既然如此，就可破除由意识形态所形成的种种缠缚，一切由贪、瞋、痴所造成的烦恼就能除灭了。如果站在众生因地的立场来说，如来是很慈愍的，但是自性本身没有所谓的慈愍这回事。譬如清水可以将脏水冲净，是因为清水很「慈愍」吗？清水冲净脏水，是理所当然的事，与「慈愍」无关。若将脏水加入清水中，而使清水变脏，这也不是因为脏水会起贪、瞋、痴。所以，自性可以除灭一切贪、瞋、痴、慢、疑的缠缚，这是事实的现象。因此，修行在修什么？就是要显扬佛性，引出佛性。显扬自性，苦恼就会消灭了。

 

「云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门。」「大喜乐福德海」是从清净心而来的。云幢龙王开示一切众生只要有清净平等心，「喜乐福德」自然现前。以清净心所现前的喜乐与福德是真正绝对而无限的，所以是「大喜乐福德海」。

 

因此，想要得到喜乐福德，必须从心境上改变，而且这部分要靠各人经常地感受。凡是经文中提到「大」、「普」、「妙」等字，其境界皆是由没有意识分别的清净心所成就的。

 

「德叉迦龙王，得以清净救护音灭除一切怖畏解脱门。」「清净救护音」的「救护」与「如来慈愍」的「慈愍」只表达方式一样，都是从众生因地的立场来说的。而站在果地的立场来看，清净音本来就能灭除一切怖畏而救护众生啊！「清净」是指没有意识形态，因为我们有意识形态，所以有怖畏，被贪、瞋、痴、慢、疑所缠盖。清净音中没有这些意识分别，所以这些怖畏就通通除掉了。

「无边步龙王，得示现一切佛色身及住劫次第解脱门。」「示现」，这两字从相上来讲是有，而实质上是无，这情形好比水中月，明明看得很清楚，却捞不着。「一切佛色身」就如同前述的水中月，而它的出现也有成、住、坏、空的现象，所以「住劫次第」就会很清楚。

 

我们常讲要往生极乐世界，但是你知道要往生哪个极乐世界才正确吗？若你往生到化身佛的极乐世界，那里照样有成、住、坏、空的现象；假如你是要往生到法身佛、报身佛的极乐世界，那么当下就是了！

 

「清净色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门。」这句与「云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门」的法义一样。

 

「普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门。」「平等悦意无碍音」，所表达的法义是指在意见沟通中，没有意识形态的分别。

 

「无热恼龙王，得以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门。」「大悲」也是一种示现，它和「慈愍」一样，都是本来存在的。所谓「大悲」，指从凡夫的因地心来看佛果地的作用，故称之为「大悲」。

 

无热恼龙王能用大悲云来灭除世间的所有痛苦。这「无热恼龙王」，从名号上我们可以知道那是一种性德，而这性德人人具足。换言之，我们都拥有这些龙王的性德，只要你修一个法，这个法就会显现作用来保护你，此即「真护法」的含意。因此，不是从外面哪里冒出一个龙王来当你的护法，而是当你将法显现出来时，龙王护法就出现了。看你在修法时，将法显现到何种程度，护法就会到达那个程度。

 

「如来」是指自性。自性本来的现象，就是这个样子，我们要看得清清楚楚，此为「汝观如来法常尔」。自性本来的现象，亦指我们本来面目的这部分，但是我们现在最大的障碍，就是无法明白本来面目，反而常常用自己的意识形态硬框上去而不自知。

 

譬如听完经后，大家来论道，结果大家所讲的都是自己的看法，无法忠于原著。读经也是一样，诵完经之后，大家各说各话，所说的都不是释迦牟尼佛的法了。为何会这样呢？因为我们看不到「本来的样子」，所看到的都是自己用意识形态所选择的部分，此即法执。

 

教育子女也是如此，假若真的疼爱子女，就该让他们自由发展；一旦你有「望子成龙，望女成凤」的想法，你就会伤害到子女们。所以我们会发现真正疼爱子女的，大都是教育程度较低的父母亲，他们让子女有充分发挥的空间，顶多只是规范子女们不要乱交朋友。相反地，知识程度较高的父母就不一样了，他们会用自己的标准为孩子们下定义，像这样就是法执的展现。以法执来处事，不但无法看到本来面目，而且还会用自己的意识形态去定义，这是绝对的错误。疼爱子女，就让他们自然发展，就像植物开花是一件很自然的事，不能用人为力量加以操纵，它本来的面目是那么的真实，千万别加上自己的意识之毒，将之扭曲了。

 

所以，前两句的意义是，我们要能观察到自性真理永远都是这个样子，过去、现在、未来皆如此，所有众生都能因真理而获得利益。

 

「能以大慈哀愍力，拔彼畏涂沦墬者」，这两句是从众生的立场来说的，若自佛来说，这是本来如此的。佛因为没有意识之毒，自然能使众生获得利益；我们有意识之毒，所以必须使用如来的法来将意识之毒除灭。

 

为何众生有种种的差别呢？因为有种种的意识形态，所以才有种种不同的众生；而在如来自性的毛端中，可以将一切众生的种种意识形态示现出来。这「于一毛端皆示现」的境界，有点类似朝阳升起时，阳光照射在荷叶上的露珠，仿佛是一面凸透镜，会将周围所有景像通通含摄其中。

 

「神通变化满世间」，意指如来自性的神通变化是遍满一切世间的。

 

「佛」是指觉悟，觉悟是什么？该如何令众生了解呢？必须从众生的立场出发，令众生感受到「觉悟」的真实义才行，如此一来，众生的根器不同，对于「觉悟」的诠释也就不同了。譬如说，觉悟是成道、是涅槃、是自在、是解脱、是任运而行、是引出佛性……等，只要能适应众生的根器而传达出觉悟的义谛，用什么名词皆可。如果一个人有烦恼，我们可以告诉他：「觉悟就是没有烦恼、抛下烦恼、不是烦恼。」可从此处导引众生。简而言之，这一首偈的意义，就是佛会随着众生的因缘，为众生开示种种觉悟的名号，众生会因而体验感受到真理。

 

所以觉悟的法门很多，但根本原则都是一样的。譬如「破除意识形态」或「化二元对立为圆融统一」等都是法门，只要彻底通达一个法门，所有法门皆可贯穿穷尽。

 

将此偈的意义简而言之，就是佛可以在一毛孔中摄入无量无边的佛国土，而自性遍满一切国土中。

 

各位想想，这儿说的是什么呢？佛的一毛孔中能含摄无量无边的佛国土，而每个佛国土中都有佛及菩萨海会，并且在这其中的任何一尊佛的一毛孔中都能含摄无量无边的佛国土。其实这里面涉及了全体与部分的问题，指的正是那重重无尽的境界。若从文字来看，它谈的是广度，若自义理来看，它谈的则是深度，因为重重无尽的广度也正是无限的深度。不论是自深度来谈，抑或从广度来说，所讲的都是自性存在的本质，亦即生命存在的本质。

 

生命的存在无所不在，但是我们今天对于生命存在的感受却很微弱。想想看，当你闭起眼睛时，外面有什么境界都不晓得了，更何况是感受生命的存在呢？所以，我们对于生命存在的感受非常非常有限，那么如何展开它，使之成为无限的呢？我们可以从生命存在的深度和广度去感受，就会发现生命的存在真的不可思议！

 

前四句是焰龙王的解脱门，我们前面谈得很多，此处不再重述。后四句自经文上来解释的话也很简单，但不能体会其甚深义，所以必须从法义上来谈。众生的福德力如何修得？为何从觉悟中能展现出众生所修的一切福报及助道因缘呢？

 

众生的福德及助道因缘，都是自「相对法」中修来的，觉悟之后，可令你自相对的修法进入绝对的修法中。所谓绝对的修法，就是对立修行再加三轮体空，亦即由菩萨行变成普贤行，就能「令归大福海」了。只要有觉悟，即使是一点点，都可由相对的菩萨行转变为绝对圆融的普贤行。对于生命的存在及真理，只要有一点点像毛孔般的体会，你的福德也就进入绝对的大喜乐福德海中。所以，此认知是十分重要的。

 

为何我要常常提及这部分呢？就是希望各位经常去感受，从对立不圆融转到绝对圆融之处，才是一佛乘(普贤乘)不可思议的殊胜境界。普贤行者不是光喊口号就好，而是必须心行，掌握住法的要领。法有很多，不管是「化对立为圆融」，或是「破除意识之毒」，还是「投入」、「转境」皆可，只要你能掌握住心法，便都属于普贤乘。

 

「佛身」是由总体来谈的，而「毛孔」则是讲部分。「佛身毛孔发智光」，所谈的是对总体应有正确的认知，但在起作用时，由部分来发挥作用就够了！譬如我们的身体为总体，吃饭时只需使用到手与口的部分，不必用整个身体去吃饭。这是总体与部分之间的关系，我们应懂得如何运用。

 

「其光处处演妙音，众生闻者除忧畏」是何意义呢？前面曾谈过，智慧光有三个条件，分别是「深信因果」、「明了因缘法」、「通达空性」。但是此处的「智光」是从整体来谈的，所指的是当你证得空性，心中根本没有任何意识形态的状况。有了意识形态就有障蔽，那种障盖使我们的智光不能发挥出来。所以「其光处处演妙音，众生闻者除忧畏」，所指的就是当意识形态彻底破除之后，我们的生命之光就完全展现出来；此生命之光能在任何地方展现真理的力量，并且能与众生产生沟通的效果，使众生趋向于觉悟的大道，进而消除他的忧愁与怖畏之苦。

 

「佛身」就是觉悟的本体。「三世一切诸如来」是指过去、现在、未来一切所能展现出来的自性，这句是讲净心而能展现自性。「国土庄严劫次第」则是指净土，把依报的清净庄严展现出来，「国土庄严」就是指庄严净土、成就净土、完成净土的部分。所以，「三世一切诸如来」指的是正报的成就，而「国土庄严劫次第」则是指依报的成就。

因此，这四句的法义，即过去、现在、未来的一切依正庄严都能在觉悟的本体中完全展现出来。

 

「我观」的「观」字，难以用汉语解释，但我们要尝试去体会。此处的「观」字，就文字上可解释为观察、思惟、推理，但是这些解释也可以说都不对；你必须综合地感受这个字的真实义，至于这种文字解释就不用去执着了。「观」是思惟、推理，但也不是思惟、推理，那么我们应如何感受呢？如同我之前提到的水中月，虽然看得到却捞不起来；「念佛」也是一样，现前一念心安住在觉悟境界便叫「念佛」，在语言文字上是可如此解释，但是你在实修时可能很难进行。所以，若将「观」字说成观想、推理、思考等意思，这些解释可以说都对，但也都不对，因为这些思惟理路只是一些条件，而这些条件有可能会冲突，可是我们又可以交互运用这些条件。

 

所以，我们在思惟运作时是很复杂的。假如要从行门上来谈，首先要将你那复杂的思惟理路加以清理一番，形成单纯的思惟理路，这叫「正思惟」。我们现在一下子用观照、一下子用思惟、一下子又要使用推理，在短暂的五分钟或十分钟之间，所利用到的思惟模式有好多种，这就叫作「妄想纷飞」。我们应该怎么办呢？先将那纷乱的思惟整理出一个思惟模式，然后用这一种思惟模式去达到你的目标。所以修行第一阶段的工作，就是将你那纷乱的思绪整理出一条大道，而此大道即是菩提道。

 

在八正道中所定义的也就是这些了！第一、我们必须先有「正念」，亦即先厘清观念，等理出头绪之后才可能有「正定」，正定之后才会「正精进」，在「正精进」当中做「正思惟」的工作，这样智慧就产生了。

依上所述，在文字上我们可以把「观」字的行门展开来讲，还真不容易呢！每位修行人在修学当中都会遇到类似刚刚所谈的状况。总之，汉语在使用「观」字时，含有行门上的取向。

 

而在「如来往昔行」中，当然包括了「供养一切诸佛海」。对一位修行人而言，最重要的就是「供养一切诸佛海」。但是谈到「供养」，大家一直以为是包红包。所谓的「供养」，就是修养、修行、培养。而「佛」是觉悟，「海」在此处当作领域，所以「供养一切诸佛海」即指培养一切广大且穷尽的觉悟领域。又「如来」指自性，「往昔行」是指本来如此。故自性本来的状况就是拥有广大的觉悟领域，我们之所以没有觉悟的领域乃由于我们有障碍，所以现在学佛是学着觉悟。觉悟的领域与境界实在太广泛了，并不只有诵经、拜佛才能觉悟。日常生活中的行、住、坐、卧，甚至一言一行，都可使我们觉悟。所以，学佛一定要维持一种很活泼、自在、潇洒的心境。在觉悟的领域中，喜乐心会一直增长起来，所以说：「于彼咸增喜乐心。」此「喜乐心」不仅是欢喜心而已，当中还包括清净平等心及自在心。

 

这「方便随类音」是属于妙用的部分，也是我们常说的「后得智」。这后得智建立在根本智上，没有根本智是不会有后得智的。「随类音」是指随着众生的需要来说法，而能令众生欢喜。「其音清雅众所悦」，意指所宣说的法是清净无污染的，不附带其它的名利诉求，也不夹杂意识形态的渲染。

 

众生在六道当中受逼迫，「业惑漂转无人救」。只有自觉悟中展现出来的大悲，才能救众生脱离苦海。

 

世尊往昔为樵夫时，所赚的钱只够维持他与母亲的生活。有一天，他听说出海赚钱比较多，于是筹了一些钱准备出海，临行前才向母亲提起，但母亲舍不得他走，执意不让他离开。世尊在情急之下推开母亲，使得母亲倒地不起且伤心地哭了，但世尊还是没有留下来照顾母亲，头也不回地走了。因世尊的行为如此不孝，死后就到地狱受报。

 

当地狱之门打开时，世尊看见每个人的头上都顶着热铁锅，于是询问恶鬼卒：「为何他们头上都戴着热铁锅呢？」恶鬼卒回答：「他们跟你一样不孝，所以死后受此苦报。」世尊说：「这很苦吧！我看把他们头上的热铁锅通通给我，由我一人顶着，不要再让他们受苦了！」由于他当时发起了这么一个代众生受苦的念头，得此因缘便马上升天去了！

这个公案告诉我们：只有自己能救自己，因为业是自己造的，若要出离也得靠自己，没有其它人有办法。别人只是个助道因缘，重点是自己的心念要能转，只要一念发起救度众生的心，马上就能离开热铁锅的地狱而生天。相反地，假若一直想摘下热铁锅，那是办不到的，因为业早已深藏在心中。

所以一个人若想除掉病苦，非要发大慈悲心及大菩提心不可，否则很困难。所以，学佛是能治病，但一直拜就能将病医好吗？必须自己发大慈悲心来利益众生，发菩提心让心地清净，如此才能解除一切障碍。

故「佛以大悲令解脱」所说为何？「佛」指觉悟，有觉悟之心才能发挥慈悲的作用。当然「大悲」是从众生立场所看，总之，觉悟就能令你解脱。

希望大家能深刻体会这点，佛法殊胜、不可思议，你必须从此处来觉悟。