(第8课)

全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼大智文殊师利菩萨摩诃萨！

顶礼浩瀚前译三根本！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化虚空般无边无际的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，我们今天一起来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《随念三宝经释——无尽吉祥妙音》。

《无尽吉祥妙音》总的分了四个科判。一、名义；二、义理；三、正文；四、末义。现在我们学习的是正文部分。正文里面分随念佛陀功德、随念圣法功德、随念僧伽功德。我们还在学习第一个科判：随念佛陀功德。这里面分“略说：差别基－导师功德和广说差别因与果，最后有摄义。

我们学习的是第二个科判：分略说：差别基－导师功德

【如是佛陀薄伽梵者，谓如来，应供，正等觉，明行圆满，善逝，世间解，无上师，调御丈夫，天人师，佛薄伽梵。】

佛薄伽梵是总说，从自利圆满的角度宣说了如来，应供正等觉，明行圆满，善逝五个名号；又从他利的角度宣说了世间解，无上师，调御丈夫，天人师这四个名号，现在我们刚学完前面五个名号，前面五个名号是从自利圆满的角度而宣说的。

今天我们就来学习以理成立为什么会有这些自利圆满。

【此等之理即是：以心自性光明，障垢为忽尔，并有根断障垢的对治——殊胜证悟无我的智慧，而彼道亦以方便串习究竟之力，堪能圆满断证功德。】

这是成立如来是灭敌者、明行圆满、善逝、世间解的道理。“此等之理”其实就是给我们讲到上面自利圆满的五个名号，这些道理在哪里呢？能够这样圆满地实现自利的这些功德，每个名号都是一个侧面的功德。这些道理在哪里？

这些道理就是通过三个道理：其中第一个是根本，就是讲我们一切众生都有心性的光明存在。我们心的本性是自性光明，每一个有情的心性本来就是大无为法的大光明，所以人人皆具如来智慧德相。这个如来智慧德相就是我们每一个内心具有的明珠，或者说我们本具的光明本心。不管是万物怎么变化，这个光明本心都不会随之而迁转变化的。不管任何生命——高贵的还是低贱的，是人还是旁生，甚至于一个飞蛾、一个苍蝇，它都有心性光明。这个心性光明不会依靠身体变化而变化；不会依靠烦恼的增长而变化；不会依靠你的痛苦而变化；也不会依靠你的快乐而变化。这是一个永远不变的真心。

我们每一个众生都应当是这样一个光明本心的状态，然而我们众生离失了自己本具的这一段光明，使我们的光明不得显发。这就是在第二个侧面来介绍我们现在的状态。

第二点，“障垢为忽尔，也就是无论是烦恼障还是所知障，一切障垢都是以迷乱的力量”。“无而现”的这种状态，忽而出现的客尘并没有自性。我们心性的光明，它是有自性，而烦恼和所知障它没有自性，这是站在名言中来讲的，不是站在胜义观察之下。

我们学般若的时候，讲到在自空中观中，观察一切万法无自性，包括心的本性也是无自性。但是站在名言净见量的角度来看，我们的主人翁——自心的光明，它是永远不变化的，具有真实存在的一个本性。而这些烦恼障所知障的存在，它是没有自性的。它就像一个客人突然出现，早晚都会离开的。它是以一种什么样的状态出现呢？就是以迷乱的力量而出现的。为什么是以迷乱的力量而出现的呢？因为它是无而现的。假如说它是有而现的，它就不是迷乱了，有而现就是真实的东西，是一个没有被迷惑没有错乱的东西。被迷惑会错乱的东西，就像我们眼前本来是一个晴明的虚空，这个时候由于眼睛出问题，有眼病，有飞蚊症，看到蚊子依止在前面一直飞去飞来，飞去飞来，自己的眼睛受到它的控制而围着飞蚊子团团转。这就是我们众生被一切现象所欺骗，而实际上这一切现象是无而现的。

为什么是无而现的呢？因为寻而不得。你通过种种的正量去寻找它，用现量、比量去分析，去不断地挖掘它其中存在的本质，是找不到它一丝一毫存在的根本自性，所以它就是一个无而现的虚相。它不是一个实相，是一个虚相。这个虚相是暂时依靠迷乱的力量出现的。迷乱存在，它出现；迷乱一旦没有，它就没有了，就像眼睛没出问题，就不会出眼花。眼花是突然出现的，而虚空是一个常湛清净本然的，永远如此的，它不是暂时性的，不是忽而性的，不是依靠其他的因缘而让它显现的。

我们的心性就象虚空一样的，是本来具有的光明，不是以某种因缘而显现。它是本具如此的，它不是忽然出现的。而是永远从本初以来就是法尔如是的。这和我们的烦恼障、所知障这些是不一样的。前面第一条我们说是根本、它是主；而第二条，我们的所有这些烦恼障和所知障它是客，它是一个忽而现的、暂时性的东西。这样是很有意义的。因为这样才会让我们看到，其实这一切烦恼障是可以解决的。

为什么呢？因为它是以迷乱力量无而现的。我们把迷乱力量一旦解决了，就是还它个本无，就是还它个本无的时候，就看到：大地平尘，虚空粉碎，一切万法都会呈现如来觉性这样的心性光明，透天透地的四方通彻无碍照彻一切。这就是我们本心会现前，而这当中讲到的烦恼障和所知障，就象我们所说的：我现在所起的每一个念头当中的贪嗔痴也好，还是我们对于万法不了知的这些无明障碍也好，还是我对于万法有一种实有的控制不住的执着也好，其实这一切都是可以解决的。因为这些是暂时的问题。不要把这些当做不可解决的、永远的问题。它是一个暂时性的、可以解决的问题。这就是我们修行的希望。

第三点，“必有根断障垢的对治——殊胜证悟无我的智慧”。这是从前面两点给我们进一步开出来的。

前面我们讲到，我们每个众生本来是佛。本来是佛，凭何而成众生呢？就是凭着这个迷乱，让本无的东西现为有，这样子忽尔出现的客尘。解脱、修行要做什么呢？就是开发本来心性光明，寂灭本无的忽尔出现的客尘。扫尘除垢，其实本无尘可扫，因为它是无而现的。虽然无而现——本无尘可扫，但是我们却执著有尘，这个时侯要让我们让认识到它的本无，还它一个真实。所以就通过断除它的根的对治法，证悟无我的智慧。

这样子依靠“无我的智慧”，一灯能破千年暗。把我们无始劫以来的历劫无明、迷乱习气照破无余。凭何无呢？为什么会这样子呢？我们为什么有这种迷乱的力量呢？就是我们没有自性但却执著有自性，没有法、没有人，却去执著有人的自性和法的自性，这样子就有人我和法我。其实就是无有人法却又执著有人法，这就是迷乱。

在《中论》中说：“业惑分别起，彼亦戏论生，戏论空能灭。”我们的业是由烦恼所生起的，烦恼是由分别所体现的，分别是由戏论所产生。所以，就是戏论引生了一切分别、烦恼和业而呈现了轮回。要解决这一切暂时的烦恼障、所知障，就要打破戏论。戏论是什么呢？可以归摄到二我当中。一旦能够认识到二我本不存在，我们就会远离它不受它的控制。做为每一个众生，最要本的幸福是我们的心性光明本来具足，人人皆具如来智慧德相。这是我们每一个众生最幸福的事情。这是我们所需要去认识，我们为什么需要去幸福，我们为什么要去学佛，或者我们为什么要去寻求一个修行。这一点很关键，如果这一点没有的话，你不管怎么去修行，都没办法成就“大安乐”。正在为有这一点，我们才能够成就“大安乐”。这是最基本幸福。

我们最根本的不幸是什么呢？就是：我们本来没有一个“我”却执著有一个“我”；本来没有一个“法”却执著有一个“法”。这样“无中生有”而产生了这一切忽尔的烦恼障和所知障，障蔽了我们，使我们不见本心的光明而处在一个痛苦无端的世界当中，围着一个本来没有的“我”，天天受着它的支配，围着它团团转，转了一生一世，生生世世都是围着一个本来不存在的“我”团团转。我们从无始劫到现在就是围着一个本来没有的“人我”和“法我”团团转，转得我们发晕发狂仍然誓不罢休，这就是我们的勇气。其实这种勇气是一种很可怜的无明，我们现在就是这样一种可怜状态。所以，我们作为生命最不幸的地方就是我们执著这样一个不存在的我，围着它团团转，这是最不幸的。依靠这样子，我们产生了一切烦恼障和所知障，使我们障碍住自己本来灵妙无测、最为幸福、大道充满的心性光明。这是从根本上让我们不幸的事情，它是可以解决的。

但是，这个不幸的原因我们前面多次讲到说：解铃还需系铃人，我们从哪里跌倒就从哪里爬起来。我们就是依靠把“无我”执著为“有我”，这样子轮顺受苦的。我们只要认识到本来没有一个我——就象六祖大师说的“本来无一物，何处惹尘埃？”没有一个法何必去执著，这样生起无我的智慧以后，就会从根本上面把这些忽尔出现的障垢完全对治。

而佛陀就是做了这样子的事情，他把这一切的人无我和法无我的智慧完全证悟了，把无我的智慧证悟圆满以后，就隐没了一切的迷乱所现前的客尘，将烦恼障和所知障完全寂灭无余，这个时候证得心性本具的这一切光明本心。所以，获得究竟菩提果位的时候决定就是如来；就是灭敌者；就是正等觉；就是明行圆满；就是善逝。为什么呢？我们前面讲到如来“无所从来亦无所去”的境界的真如的现前，从一切万法平等的真如的侧面，现前的角度就称为是“如来”。

“灭敌者”：前面讲第二点——一切的烦恼障和所知障都是以迷乱力而现前。佛陀通过实修照破了迷乱，以智慧灯照破了千年暗室，这样子就开发了断除一切障碍的这种力量。这样子就把所有的障碍断除无余，称为是灭烦恼敌的勇士。

“正等觉”：觉悟。佛陀他觉悟了心性本来的光明，他证得了无我的智慧，他的这种证悟就是正等觉圆满的角度，这也可以安立。

“明行圆满”：能够有一分明见真实无我的智慧，能够通过实修而照破迷乱的力量；能够通过实修去不断的前行，回归心性的本质，还本还原。通过“明”、“行”这两个修行做到圆满以后就是走完了这条回归之路。

“善逝”：既然一旦回归心性，开发本具的大乐光明，一切功德自然会从心性当中透发出来。这样就会有无量恒沙妙用功德现前在这种境界当中。所以佛陀去到了这样一个好的去处就叫做“善逝”。

这个五侧面都可以依靠这三点而证明的。为什么呢？因为就是通过这种道德对治串习方便的力量就会圆满断证功德。这五个都是从不同侧面来显示我们在断证功德上面、道德修行上面做得怎么圆满的。这都是以第一个——我们每一个众生具有心性光明做为根本，再看到我们回归的希望是：我们现在的痛苦我们现在的迷乱只是暂时的迷乱现象，一把迷乱解决，所有的问题都能解决。能不能解决这个问题呢？就是前面所说的：解铃还需系铃人。我们就是在没有我当中而执著为有我而打了这种疙瘩，这种疙瘩就用无我的智慧把它解开，这样就可以实现。

【对以事势理成立之相引生定解极为重要，广余法称论典等宗了知以上智力圆满境。】

      以事势理成立佛陀功德之相引生胜解极为重要。为什么呢？因为只有破除疑惑，才能在相续当中引生不可夺的胜解，从而以信心胜入，这是最为关键的。我们要对于佛陀有信心、能够认识，就主要通过这种道理上面认识，能够从道理上面心服口服，我们才能在内心当中生起一个不可动摇的信心，不管别人怎么说，甚至千佛现前在虚空当中说：佛陀我们都骗了你，实际上三宝是没有功德的，是没有任何作用的。这样子你都从内心讲到：十方诸佛啊，你们别骗我了，我知道这回事，为什么知道呢？因为道理已经说服我了，内心就会完全信受此点。

要想能够从内心中开发这种不可夺的胜解，就要广泛的去学习，如果要广学的话，就在法称菩萨的论典当中，比如《释量论》的第三品，还有萨迦班智达的《量理宝藏论》第九品，这些论典里面去寻求了知。假如说我们学了《随念三宝经》的注释，也会对这些有些了知的。

【以下他利圆满者，为“世间解”等。】

“等”字包含了调御丈夫、无上士、天人师。也就是有四个名号，都是从他利圆满上面来赞叹佛陀的。

【所谓世间，具有器、情、苦等诸义，而此处于尽虚空界一切有情以智慧彻见之故，具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性，对此称为“世间解”。】

“世间”是所解的对境，佛陀是能解之人——能解之人是佛陀，世间是所解的对境。“解”是知解的意思。能够知道、能够完全的了解，这就是佛陀的能力。而对此，世间一般众生无法知解，没有多少智慧，圣者阿罗汉乃至于十地菩萨也没办法全分知解，所以就赞叹佛陀能够知解，对于这样的能够知解者，我们就应当生起极大的信心。佛陀怎么能够知解呢？就是从他智悲的两个侧面给我们显示出，他确实是能知能解，他是一个世间解。这是赞叹佛陀智悲的功德，用了世间解来给我们描述的。

我们具体来看，什么是世间？世间，就是具有器、情、苦等诸义的世间。但是此处并不是把所有的世间包含其内，而是讲到这三种世间：器世间、有情世间和痛苦世间，这个主要是从所化的有情世间来说。为什么佛陀能够在所化上面称为世间解呢？因为佛陀有无碍的智慧和无碍的慈悲，依靠这种大慈大悲和大智大慧，我们就看到佛被称为世间解。

这两个侧面我们单独认识：首先认识无碍智，佛陀的智慧能够无碍照见尽虚空遍法界的一切有情，所以，这个世界上任何一个有情的任何一种状态，佛陀都会周遍的了知。现在我们在一起共同学习《随念三宝经》，我们也包含在世间当中。佛陀是世间解，我们大家应该相信：你的每一个念头，你的每一种存在，佛陀比你还清楚。为什么呢？你坐那儿的时候自己打妄想，你都不知道自己想什么去了。这个时候佛陀已经知道你跑到哪儿去，你打妄想的时候你坐在那儿你早就忘记你的身体是什么样子？什么动作？佛陀看得一清二楚，你的前面后面，完全把你的形像、把你的内心起心动念看得清清楚楚。佛陀的智慧是无碍照见我们的，我们了知这一点是非常关键。

我们很多众生依止了三宝以后，不相信佛陀有这种功德，就失去了获得佛陀救护的一个因缘。因为我们只有相信这一点：佛陀知道我们存在的状态，知道我们的痛苦，知道我们的呼喊；我们在呼唤着佛陀的时候，我们就会很相信佛陀知道我，知道他能够救我。我们有时候觉得：即使佛陀有一个慈悲，他也不知道我现在这么痛苦。佛陀怎么知道呢？这么多的众生他忙得过来吗？他没办法去一个一个地看！其实这是我们没有了解佛陀的智慧，佛陀的智慧全部看得清清楚。我们的每一个念头、我们的每一个需求、我们的每一种烦恼，每一种状态，佛陀比我们还关心，我们任何的行为和任何的身口意都是在佛眼当中一清二楚。我们从自身上要去这样认识，我是这样子，我身边的道友也是这样子，网络上的其他道友也是这样子，每一个道友都在佛眼当中照彻无碍。

我们每一天都忘却了佛陀，但佛陀没有那一刹那忘记我们。佛陀每一刹那都看着我们，看得清清楚楚。我们在上班的路途上，我们早就没有想到自己是三宝弟子，我们就会去上班，做了好多的事情，看着街上的一切，坐车都是打妄想，没有想到佛陀。但佛陀把我们想得很亲切，他看着你去上班，看着你走这一道路，这是在他的境界当中是无碍照见，任何一个弟子在他的智慧眼目当中都是无碍照见的。

正因为如此，我们看到诸多的感应录：祖辈供养过地藏菩萨，地藏菩萨也会去照看他的后代子孙；前世的父母供养一点三宝，三宝、佛陀，或者供养过观音菩萨，观音菩萨也会救护这个家族，就是时时刻刻在照看这个家族。我们是佛陀的子孙，我们是佛陀的弟子，可以说每天每夜，日日夜夜每个刹那，佛陀都在照看着我们，而且他看得清清楚楚，不是说他在很远的距离，他就在我们的身边，他的智慧眼没有距离，能够把我们看得清清楚楚，这一点是很重要。

我们只有知道这一点之后，你就会生起一种感动，你会内心当中生起大安慰，佛陀在看着我的，你就会觉得在佛眼中你是他关心的对境，他知道你。这样你会有两个侧面：一个侧面是你在生起烦恼的同时会生起惭愧心；你在生起求助的时候自己会生起极大的信心。这样就会随时随处处在佛眼关照的境界当中。一个人实际上，面对的是三宝，而三宝佛陀的无碍智慧会照见自己。所以我们不要觉得自己是一个人。你要知道自己是在十方诸佛的眼目当中，你的每一个念头每一种存在都是十方诸佛在看着你，这样才会有意义，千万不要忘记这一点。

就像一个小孩在玩耍的时候，他不知道他的母亲一直在旁边照看着他。而这个时候小孩子已经玩得尽兴了，忘却身边的一切，忘我的去玩耍。玩耍的过程中，实际他母亲一直看得清清楚楚，他的一切的活动她都了解得清清楚楚，比这个孩子还要清楚。佛陀就是这样子的一个慈父，他看着我们，看得清清楚楚明明白白。

十方世界的任何一个众生都是如此，不仅我们是这样子，一切的众生乃至于最为可怜的地狱众生，佛陀都是看在眼里的，都知道的，都是看得清清楚楚的。假如他光是在那儿看，他一点都没有表现，他一点都没有任何作为，都不想作出任何的行动，这样的佛陀对我们也是没有任何的意义。他知道，但他很冷漠；他知道，但他一点都不动情；他知道，但他一点都不想帮助我们。这样的知道对我们来说我们甚至会反感。为什么呢？你看我干啥，看我你又不想帮助我。就像我们很反感世间人一样，在旁边一直盯着自己，你就会觉得他很无聊。

所以仅有无碍照见这一点，自利圆满的角度，这还不是我们最羡慕佛陀，或者说最令我们想皈依佛陀的地方。皈依佛陀的地方就是在此基础之上佛陀还有最彻底的、彻透骨髓的大悲心，他具有“如所化因缘”。

“如”字我们要认识，“如”就是随顺相应的意思——随顺和相应所化众生的因缘，因缘一到，佛陀的度化就到，佛陀的行为就到。除非因缘不到，佛陀没办法。佛陀是一直有这个念头，想来帮助我们，但是佛陀他不可能无因无缘帮助我们，因为佛陀在显现上面也要随顺因缘。众生的因缘不到的时候，佛陀没办法来度化我们；但是只要因缘一到，不会有丝毫的差错，哪怕是一分一秒、一刹那，他不会有一分一秒的延迟。完全就是因缘一到，当下佛陀幻化的游戏就到，幻化的游戏是什么呢？幻化的游戏就是随顺相应我们的根基，来示现他的身的神变、语的神变和意的神变。身口意的这些神变就会显现在我们的面前，让我们千处祈求千处应，苦海常作度人舟。这样子来度化我们。

佛陀他不仅有无碍的智慧，将一切众生看得清清楚楚。佛陀还有一个彻底的大悲，能够周遍的转入，能够进入到我们的境界中来度化我们。我们有哪一点需求，因缘一到，佛陀马上就会满我们的愿；我们有什么痛苦，因缘一到，佛陀马上就会帮我们解决；我们有任何的希求，只要是善的，只要是一个真正有意义的，佛陀马上就帮我们承办。这就是他的无碍智——无碍照见；无碍悲——无碍转入，这就是他的世间解的悲智之心。具有悲、智这两种自信，完全无碍，完全一体、相容的，这才是佛陀的世间解，对于这样子的自性，我们就觉得佛陀太伟大了，每一个众生遇到佛陀太幸福了，这是我们要去认识佛陀功德的一个地方。

【即佛遍知何者衰败、何者痛苦、谁可调化，昼夜恒时观照整个世间，对所化丝毫亦不越时。此为他利圆满之因。】

佛陀以他的普光明智，昼夜六时，恒时观察照彻整个世间，对于应当度化的众生，佛陀以他彻底圆满的大悲，丝毫不会错过任何一个机会。机会一到，你一刹那也不耽误的。这就是“智无不见，悲无不入”啊。以此“智无不见，悲无不入”就成立佛陀有他利圆满之因。对于这一点我们前面讲到“佛陀遍知”——佛陀周遍的了知，何者衰败？

我们有些道友，在世间上面做生意的时候亏了、上当了、衰败了，事业垮了，这些佛陀他知道的，他不是不知道。你的身体从年轻的健康状态，现在变得衰弱了，这个佛陀也看在眼里的。你说，哎呀，我的内心很痛苦啊，我很多的意愿都没有满足，甚至，我现在很多的想法都落空了，我很痛苦，佛陀也知道的。他周遍的了知，而且当你说：佛陀啊，我很想得到你的调服和教化，千万要度化我，千万要调服我，千万不要放弃我。这一点佛陀也知道。谁是可以调化的一个人，他是完全了解的。我们每一种状态佛陀都是知道的，为什么呢？因为佛陀以他无碍遍知的智慧，恒时无碍的观照着整个世间。

我们每一个众生都是佛陀的独子，我们都是佛陀最可爱的孩子，佛陀怎么不可能随时随处照看我们呢？其实，佛陀是一位最圆满的慈母，他是随时随处，日夜六时，没有一刹那眨过眼睛，没有一刹那休息过，永远都在我们的状态中观察、照看我们，看我们有没有心碎有没有衰败，有没有痛苦，有没有快乐，可不可以调化。这些佛陀都一直在看着，一直在关照。一旦观照到谁衰败了，他肯定就想让我们从衰败当中得拔救；谁痛苦了佛陀肯定就想安慰我们，想让我们的痛苦再不要生起；谁可以调化了，此时佛陀想到：我现在就要以最圆满的方式让他当下获益。

“对所化丝毫亦不越时”：哪怕是一刹那的时间也不会耽误，也不会错过，机会一到马上救护就到。佛陀其实是日夜六时恒时观察我们众生，他的大悲心就像我们汉地经常所说的：若一众生未得渡，我佛终宵有泪痕。我们无量的众生让佛陀流尽了无量的泪水。这些泪水在流的时侯，他就想到什么时候才能够帮助我们。但是我们自己很不争气，作为他的弟子、作为他最照看的众生，我们自己却对佛陀没有信心。我们没信心，佛陀就没办法。这是最让佛陀操心的时候，他很着急。

在我们因缘不到——前世造了种种恶业的时候，屏蔽了我们得度的因缘，这样佛陀也没办法。虽然佛陀有一切度化的能力，但是由于我们自身的障碍使得因缘不圆满，度化的事业就没有像我们自己想的：既然佛陀有无碍照见的能力，他明明知道我苦，凭什么不救度我呢？他凭什么不现在把我调化成一个佛呢？他凭什么要看到我衰败，要从这个轮回的衰损中超脱出来呢？这是有因缘在里面的。但是，虽然因缘是我们所需要观察的，我们众生也应当同时知道，其实这个因缘是可以转变的。只要我们众生有一念祈求，佛陀就会很看重；只要我们众生有一念信心生起，佛陀就借助我们的信心，马上就加持我们，度化我们。所以只要我们的一心一念朝向佛陀，就会有一个佛陀的神奇伟大事业在我们的身心上面显现出来。

如果一个人在日日夜夜、念念之间，都一直在念佛、在祈祷佛陀，就会一直得到佛陀的加被。就像我们在闻思着佛陀母亲一般的教法——诸佛之母的般若，佛陀是最欢喜我们在学般若，而且在《小般若经》中讲到：十方诸佛都会护念学般若的菩萨。我们在闻思修的每一个刹那，其实我们不会错过一个机会得到佛陀的加持。已经创造了很多机会让我们得到了佛陀的加持，只是我们自己不知道而已，我们不知道已经种下了多大的加持的善根，已经获得了多大的救护。假如我们有一个全知的智慧，就会知道我们现在闻思修行的因缘有多么不可思议，佛陀在其中已经加持度化了我们，使我们获得多少不可思议的大救护。

上师在讲记当中讲的：决定是我念佛时佛念我。其实佛陀一直是念着我们看着我们，只要我们一念他，他马上就相应。在《楞严经》当中《大势至念佛圆通章》中说：若众生心忆佛念佛，先前当来必定见佛。为什么呢？其实佛就在身边，他的佛眼一直在我们的身边，只要我们一念他他马上就感应道交，就可以呈现这种度化的事业。千万不要以为你祈祷佛陀以后，时机会错过。不会的。只要有个机会，机会一到救护就到。所以我们一定要去创造机会。这个机会就是积资净障，随念三宝——只要我们去随念三宝随念佛陀，佛陀绝对会让我们无时无处不得他的照顾的。念念之间日日夜夜我们都要有这种对佛的信心。这样子我们就是在创造得度的因缘和机会，而这种因缘创造的越多我们得度的机会就越多，机会一到佛陀马上就到，应当不断地去创造这个机会，就是要我们日日夜夜去随念佛陀，通过上供下施以及积资净障等这一切去祈祷或者说求请佛陀。

【依靠如是大悲为调御丈夫、无上士者。】

依靠上面说的这种大悲，佛陀堪称是全法界有情的调御丈夫、无上士。以大悲的侧面来显发他在调伏我们、在统御我们，使我们得到无上救护。这是要从侧面了知的。下面讲其中的调御丈夫。“丈夫”是有多层含义的。  

【“丈夫”，即具有入道能力的所化；】

这是从所化的角度讲“丈夫”，可被度化的就是丈夫，不管你是男的是女的。这里就叫做可以度化的大丈夫，是因为他具有入道的能力。我们说这个人是大丈夫，就说明他是有能力的。这个人不像个男子汉、像个女的一样就不叫大丈夫，说明他没能力。所化的众生是有能力的，具有入道的能力，所以叫大丈夫。这是“调御丈夫”的其中一种讲法。另外一种讲法就把能化的佛陀当成丈夫，他是无上的调御众生的大丈夫，是一切世间唯一殊胜的丈夫，所以称为“无上士调御丈夫”，就落到佛陀能化者的侧面。

佛陀是能化者，这儿讲到所化者，所化者这儿落丈夫之名。为什么要讲具有入道能力的所化是一个限定呢？限定在这上面，而不是说所有的众生都称为“此中之丈夫呢”？这是因为“佛不度无缘之人”——只有因缘到了，才能够度化。就像古语所说：天雨虽宽，不润无根之木；佛门广大，不度无缘之人。我们今天来学习，这也是一种有缘，我们成为三宝弟子也是说明和三宝有缘，这都是靠因缘的。能得佛陀度化、得他的调伏，这也是要有因缘的。在名言当中什么事情都是因缘，不能说是完全超越因缘。佛陀的大悲虽然是面对一切众生，但是却要对能够调化的众生施行调化，所以就说“有善根能够入道的”就称为“丈夫”。

【“调御”，如世间共称对马车、马匹等随所欲趋而能自在调御之人，如是薄伽梵乃是从三有险崖之处将诸丈夫自在引往解脱之处的调御者，故说此号。】

“调御”的“调”就是调伏的意思，“御”就是驾御，就像世间人共称对于马车、马匹的调伏驾驭——去驾驭马车、去调伏马匹。“调御”是一个世间共称的词。假如一个人能够很如意的调伏马匹，让马驯服，能够温顺地听自己的任何的信号，让它随自己的信号而做自己所要求它做的事情，说明这个人很能调御、很能调伏。假如一个人很能开马车，很能够驱赶马车，任运的来驾驭这辆马车，就说明这个人是一个能够自在调御马车的人。所以马匹和马车都是有调御。

我们一个国家也需要有个国王能够调控、能够掌握，一个团体需要有团体的组织者，他能够自在的调御，我们自己其实每个人都是要对自己的身心进行调御。其实我们自己不自在，就是自己没办法调伏自己，没办法控自己，所以就没办法驾驭自己的身心，随心所欲让自己成为一个自在安乐之人。而佛陀就不一样，佛陀不仅能够把自己完全自在的安住在这种大乐自在境界中，甚至能够把一切众生调伏，使一切众生从三有的悬崖上面能够自在，引领他们趋往于解脱之处，这就是佛陀伟大的地方。这里讲一切能调伏的众生是有条件的，也就是所说的“大丈夫”，他有这样的因缘善缘，有善缘的众生。就像我们大家都是佛门弟子，都是得到了佛陀的调御的。得到了佛陀的调御，我们的善根一旦有一份，佛陀就能够调御我们一份。假如我们的善根增上，佛陀也就更能够增上地调御我们，使我们通过佛陀的调御，就从三有的险难之处——悬崖的地方来得到救度。

对此宗的义理，我们要从自身上去认识。这就讲到我们这些“诸丈夫”，是称为“三有的险难之诸丈夫”，我们众生，我们每个修行人，假如是凡夫人的话，我们在什么地方呢？其实我们每个人都在最危险的地方——在轮回当中！轮回的每一个地方，都是很危险的，假如某一个念头没注意，这个念头就足以让我们掉进万丈悬崖，为什么呢？哪一个念头对菩萨生起了嗔恚之心，这个念头就足以让你在地狱当中受尽凄惨的痛苦；而且这个险难之处悬崖是万丈深渊，一掉下去就是很深很深，这不是世间说是多少高度，从这上面掉下去的，这是一个不可测量的，一掉下来后，已看不到什么时候能上来的希望了。

所以我们每个众生的每一个念头、每一句话、每一个行为其实都是处在危险当中。我们想一：想每一天自己多少个危险的念头呢？有说了多少句危险的话呢？做了多少件危险的事情呢？一想象的时候，一回想的时候，真正有智慧的人一分析，就会胆战心惊，就会很恐怖。我们每一念当中都是一个恐怖的经历啊，恐怖世界不在其他地方，就在我们的起心动念，在我们每一句话，在我们每一个行为里面，这是一件很危险的事情。

我们仔细去思考的时候，作为一个众生是没办法去控制自己的。作为一个凡夫人，是很难有控制力的，我们每天都是朝着这个无底深渊去冲，我们把自己的生命开往哪儿呢？是开往到悬崖之处，无底深渊，朝向地狱的地方。引诱我们的贪嗔痴，去不断地冒险。去让自己一个一个惨烈的命运不断地出现，这是我们众生最惊心动魄的苦难。仔细思考，我们每一个人是很可怜的，因为我们控制不住自己的烦恼，我们的贪欲生起来的时候，怎么也没办法；我们的嗔恨心生起来的时候，怎么也没办法；我们的愚痴生起来的时候，控制不住。这就是我们众生像野马一样，狂奔在这样一个危险的地方，不断一会儿又栽下去了，不断一会儿又栽下去了，就像传承上师们所说的，几乎都是要下地狱的，你说这是多么痛苦的一个人间呢？这是一个多么悲惨的世界呢？我们大家现在能笑得了多少天呢？我们的命运转眼之间就是后世，我们这辈子其实所笑的一切，只是刹那之间就过去了，但是我们在好像若无其事的过程当中就已经堕落了，多少人会成为恶鬼啊！多少人会成为地狱众生啊！

想一想，这是一个很沉痛的、很严肃的问题，我们每一个众生这样去看时，真的是呜呼哀哉。这个危险不是有形有相的，不是有声有色的。假如是一个有形有相的、有声有色的，我们看到地狱有谁在呼喊了，我们看到有谁栽下去了，这样还好一点。就是因为我们大家没有现量照见的智慧，不知道因果，所以我们就敢于去铤而走险，每一天都在堕落，每一天都在下坠。一个一个在内心当中已经种下了无量的堕落三恶道、险难的种子。甚至整个三界都是这样的，虽然你上去了，但是最后你还是要到地狱去的。

在三界中，哪个地方有希望呢？只要有一个念头在我执当中，念念都是在轮回的险处，都没有任何一个可以有意义的念头。只要贪执生死这一个念头，就成为了让我们无量的痛苦的一个种子。就像有些修行人所说的“起心动念惊破胆，到此方知步步寒”。我们每一个念头一想的时候，是好念头还是不是好念头，如果不是好念头，你敢去面对它吗？不敢啊。所以一下子看到了自己的贪欲，看到了自己的嗔恨，看到自己的烦恼的时候，就吓破了自己的胆。有这种认识的人，才能够在步步之间，都是非常地心寒的。这个时候内心就会处在一种紧张当中，能够看到这件事情的严肃性，然后去面对它，就会看到：我不是绝望了吗？我的希望在哪里呢？其实我们靠自己是没希望的，我们靠自己的话，就像不会调服马匹，不会驾驭马车的。所以我们对自己的身心没办法控制，没办法调服的，那要靠谁呢？就是佛陀有这个能力。我们不是想做什么就能做什么的，我们完全受烦恼和业的支配，就是我们前面所说的“行苦”的这种自性。

我们的希望在哪里呢？好在我们遇到了佛陀。佛陀是一个自在的调驭者，祂能够随心所欲地将我们从三有当中完全转变过来，把我们的身心调服了，最后使我们诸恶莫作，众善奉行，自净其意。这样来调服我们以后，使我们的一步一步地得到升华，得到提升，从轮回当中得到安乐；然后，从轮回中又引出来，趋往解脱之处。这一步一步，佛陀都可以帮我们调服。所以我们现在遇到了道次第的教法，遇到了般若的教法，遇到了净土的教法，遇到这一切教法，这都是佛陀在自在地调驭我们，使我们能够朝向解脱开进，使我们再不会像野马一样，在危险的悬崖上面做毫无意义的动作。我们痛苦的生命，无望的生命遇到了佛陀，就是充满了希望。我们靠佛陀，只要把生命交给他，受他的调驭，他将会引领我们一切众生走向无尽安乐的妙道。

【如何调驭之相，并非如国王以刑法施加痛苦而调驭，而是在趣入离二边证道时，依于无尽安乐之源导引之解脱。】

怎么样来调服我们呢？怎么样来调驭我们呢？其实佛陀并不是以最低劣的手段来调驭我们，而是用最微妙的手段来调驭我们，是一种柔和的手段，柔和的仪轨，让我们通过善妙的引导而趋向于无尽安乐的善妙之处。每一步都走得无比的善妙。这是一种非常圆满的方法。

我们来看一下世间的调驭：国王是怎么样来治理国家的呢？以痛苦的方式来惩罚，杀一儆百，杀鸡给猴看，这些都是调驭法方法。或者就是在自己身上，为了让你不要再敢于去犯罪，就用一种痛苦的方法，以一种残酷的刑罚，使犯人在肉体上感受着痛苦的折磨，在内心上面产生畏惧的心理，这样由于从内心当中想到要回避这种痛苦的折磨，所以不敢犯法。因为想到一犯法就是痛苦，就是折磨，这样就不敢去犯法。不是说内心不想犯，是有那个心，没那个胆。其实那个心没被调驭，心是很大，只是胆子不大。假如说哪个时候让他的胆子引出来了，就像希特勒这样的人，他一出现，一鼓动，把你的胆子也壮大了，那么心也有，胆也有，有那个心，又有那个胆，就会胆大包天，就可以揭竿而起。这种就没有被调服，他没有从根上调服，实际上只是表面现象上面，看起来一片太平，而实际上，人心当中充满邪恶，充满着抗争，充满着愤恨，充满着不满，充满着想反，这样早晚都会被颠覆。

这种酷刑，从历史上面我们可以看到，商鞅在我们的历史书上面赞叹的，但是商鞅的结果我们知道有多惨吗？其实最后商鞅是家破人亡，被国人惩治的不是一般的，因为他让很多人丧尽了胆，让很多人都胆战心惊，为什么呢？他的酷刑太厉害了，让别人觉得很害怕。其实虽然胆子小，但是心里面是有恨意的，有怀恨在心的，所以就是怨声载道，积累了民怨。民怨很强的时候，一旦因缘一到，就会有很多的人揭竿而起，就会去残酷地报复象商鞅这样的人。这就是没有办法调驭。我们真正说要统驭一个国家，也要有这种福德，如果你有转轮王的福德，那还算是不错。假如你用佛陀的这种能力去统驭这一切众生，那就是心服口服，内心安乐完全由内到外一片太平。

当时法王如意宝在世的时候，喇荣一片和合，有人就觉得很奇怪，这么大的僧团没有出任何的案件，这种现象居然能够出现在这个世界上，觉得很难想象。他就来采访法王如意宝是什么原因呢？法王如意宝说我们是完全以佛法的方式，让人人都能够知道因果，都能够以佛法来调服，这样子大家都会从内心上面去团结。这个人就很感慨说：世间的小团体或者小区里面没多少人，但是经常会有不是杀人就是放火的种种的这些案件。所以佛陀的这种调驭和世间的这种调驭一比较的话，世间的这种调驭，就是一种很低下的手段了。这种手段从世间人的角度来看，也是没办法的，因为他没有佛陀这种功德，他就只能是以这种方式去压制。他是以施加痛苦的方式来压制，因为他没办法、没有能力，他能力只能是如此。而佛陀的能力是圆满的，他以方便的引导，有能力让众生趋入无常、断二边的中道，极善巧的安立这种无尽安乐之缘，将众生接引到解脱境界。这个结果很善妙，过程也很善妙，方便善巧，方方面面都是极为美妙的。这种调驭是不可思议。

“无尽安乐之源”是指什么？就是指众生本具的如来藏。我们每一个众生都有自己的无尽安乐之源，只是我们大家迷失了自己的生命，把我们的生命变成了毫无价值的痛苦的生命。我们的痛苦是因为我们迷失了安乐。我们每一个众生都应从本质上面是快乐的众生，是无尽享受的众生，为什么呢？因为我们本来具有如来藏，人人具有如来智慧德相。这个如来藏、这个宝藏，是大乐金刚身啊！任何世间的安乐都比不上我们本来具有的安乐。世界上面国王的安乐，世界上面任何一个富人的安乐都比不上我们心性的安乐。我们每个众生就是富贵无比的，如果你能把你自己内心的本性如来藏开发出来，所有世间富豪，所有世间有地位的人都成为了穷人了，为什么？他们太苦了，你太安乐了；他们太没有地位了。而你拥有整个法界，你是富有恒沙法界，一切显现都是你妙用恒沙，那你不富有谁富有呢？你没有地位谁有地位呢？

其实任何一个众生就是有这样一个无尽安乐之源“如来藏”。而我们迷失了这一点，前面我们讲作为众生最根本的幸福就是无尽安乐之源；而我们从根本上的不幸，也是我们迷失了无尽安乐之源。佛陀可以让我们实现返本还原，让自己回归一个安乐的、本来应该具有的状态。所以佛陀就用种种的方式来调服我们，来驾驭我们的身心，使我们的身心受到调服。

怎么来调服我们呢？驾驭我们呢？佛陀想到我们的心只要执著于有、执著于无，都会在轮回当中走向一个险途。佛陀要让我们走向一个安全的大道，就是让我们不要从“有”的这边掉下去，也不要从“无”的这边掉下去。这样子离开了有无二边，开往中间的正道，依靠无偏中道，使我们能够返本还原，再不痛苦。因为我们所有的痛苦，实际上都是由于我们对有的执著，对于无的执著，一切执著都是在有无二边当中。如果我们什么时候能够放下二边，能够当下觉悟，放下一切执著的当下——狂心当下歇，歇既是菩提，就能够实现无尽安乐。其实，我们有一点执著就有一点痛苦，我们能放下一点执著就能减轻一点痛苦，佛陀通过离有无、离常断的中道，就让我们一路走好。如果我们的心能够听从佛陀的调驭，我们就会在中道上一步一步的向上，而实现返本还原，获取本来的安乐、大乐金刚身的这样的大境界。其实，佛陀的调驭方法就是要以般若来接引我们，以般若的这种方式让我们不要在常、断、有、无去执著——通过他的善巧方便，引导我们放下、自在、安乐无比，这是佛陀无比殊胜的调驭。

今天我们就学习到这里。