将心守静，犹未离病

　　

　　牛头法融的《心铭》中，有这样的两句话。

　　

　　从这两句话可以理解到，静坐不等于参禅，静修不等于学佛，打坐未必能开悟。

　　

　　中国佛教对于「禅」有两种定义。其一是由静坐入禅定，称为小乘的次第禅，且跟一般宗教的冥想、默祷相通。这些都是将心守静，把心守于宁静、安静、平静的状态；浅的层次叫静坐，深的层次叫禅定。另外一个定义是中国禅宗的「禅悟」，不一定要打坐，只要把身心放松、放下。心中没有任何执着、追求，就能保持宁静、安定。我曾将之形容为无底的垃圾桶，也是无形的反射镜。于此境界中没有烦恼的现象，但有智慧的功能。

　　

　　牛头法融的意思是说，如果将心守静，就还未离开病。「病」是什么？如果仅是静坐的安静，心没有明，一旦干扰发生，马上还会受到影响而起波动。难怪守静习定的人，总是希望单独躲入深山去或者离群索居；他们厌惧烦嚣，喜欢宁静。这种人即使能入定，在定中没有烦恼的现象，但是他们的自我中心一直都在。当定力消失而出定时，轻微的问题可能还引不起烦恼，万一遇到狂风骤雨、跟他自身的利害得失有大冲突时，依然会有贪欲瞋怒等烦恼出现。因此牛头禅师认为，这样的修行法或修行层次，尚未离开烦恼的病。

　　

　　中国的禅宗虽以打坐做为修行方法之一，然而更重视在十字街头参禅，在人群之中、市区之内用功。身处人间而不为人间的种种现象所困扰，那才是禅悟的功夫。普通人如果懂得禅悟的意义，并且常常面对环境练习心平气和，那也可谓近乎禅悟的功能。即使未臻禅悟的境地，功夫日积月累，烦恼的起伏也会越来越少，这也是人生的一大幸福。