善哉！有情必有恨之言乎！然犹有说。曷谓情？情曰我，假名曰我，我实唯情，众生性空，唯有情耳！情在我之全体，非我所有之一物也，故情之至者可以无我，而有我则必有情。顾有情则有恨，将奈何？华子曰：夫情大矣！恨者，情之一端耳。情现其一端，则其又一端必与之偕，苦也、乐也、忧也、喜也、悲也、欢也、哀也、欣也、怨也、亲也、欲也、恶也、快也、恨也，不可以偻指数也，皆情之两端也。情、喻磁也，情我、则磁尺也，而是种种，则磁尺阴极阳极之电也，无发现而不偕行者也。情至无情，同乎土木，非无情也。辟之磁方，一注凝而两端尽，则电之功能泯藏焉，虽无生机而蠢然哉！犹得之以成体也。情至无我，同乎虚空，非无情也。辟之磁微，众相离而一体如，则电之德用寂灭焉。然而磁微神矣！可以一，可以多，可以总，可以别，可以大，可以小，可以圆，可以方，可以长，可以短；唯无不可以，故不可以一形名焉。积磁微乎两端之透明体而动荡之，则秩序井然，两极之电力又弥纶矣。未尝失抵吸之用，故常磁体；未尝局固定之物，故常磁微，非向者固定为两端、一端之磁石比也。是以佛陀如如性德身，持以大悲之日藏，运以大愿之风轮，理以妙观察智，现以成所作智，而众生之善机叩之，感应道交，弥纶法界，恒兴一雨之教，普润万卉之机，常寂常用，常为不可形之精，亦常为不可围之垺也。然局我之有情又何如？我不自我，亦无非我能我，有我乃有苦乐种种，而痴、见、爱、慢为之根本。有情不自知唯有情而无我，不自知曰痴，痴故执有我，执有我曰见，见我而深保著曰爱，爱故介然恃其有我而求胜则谓之慢。此四情本，由之而生，与之俱生，浑然而未发谓之意根；意识发为现行，痴故种种驰鹜，见故种种分别，爱故种种贪取，慢故种种竞争。驰鹜分别之深浅，智愚之校也；推爱及人而仁，施慢加物而暴，善恶之殊也。痴、见同条，爱、慢共贯，有生有我之域，此四情者，未有不同瀑并流者也，亦有其品量之微著轻重而已。故苦乐以至快恨种种，亦必相倚伏焉。欲界有情，正性命乎淫欲，其得生也，媒乎男女之爱情，故群生于男女之爱情独深挚也。其用男女之爱情也，一若畅遂而快焉，一若缺陷而恨焉，盖无足怪也。抑是之快或即彼之恨焉，是之恨或即彼之快焉。镜吾之暂得乎月香，月香、镜吾之快也，然非金虎之恨耶？月香之见夺乎金虎，镜吾、月香之恨也，然非金虎之快耶？然而有异，是则一欢双好，彼则一死两恨，奈之何有是且必有彼乎？庄生曰：物无非是，物无非彼，彼出于是，是亦因彼，自彼则不见，自知则知之，知之则两解。唯其不知，爱必摄为我有，慢不拒使人有，爱慢相乘而恨成，爱慢相夺而恨化，恨化者索镜月之痕于梦中，梦中未始无也。华子请以是为言情进一解，恨窝中痴虫见之，倘莫逆于心而大乐！