贪欲的可怕
所谓“学而时习之”，人人生来就不断地学，向好的学，就熏习良善习气;向坏的学，就熏染恶习。各人的生活形态、待人处事都不同，倘若多数人都向坏的方向学，就会乱了自己的人生，而且乱了家庭、社会，甚至天下。
在世间，每个人都应该提高自我的感“觉”，不仅在区分眼睛所见的一切外在事物，或者自身所感受的情感，内心所想的欲念，甚至付诸行动的种种;更进一步要“觉”悟的是，在分秒瞬息变迁，世间森罗万象不停地流逝下，如何彻底明白世间万物的真理?
从基本的待人处事中就要非常用心，才能有所“觉”;觉就是不昏沈、不无明、不愚痴，十分明朗的意思。人的心性原本都是清净无染，这种善良的本性人人皆同，因世间复杂，人的习性慢慢地被熏染而改变，才会有“人心不同，各如其面”的说法。
我认为应该是“习气不同，各如其面”，比如兄弟姊妹，同一对父母生养，之所以个性不同，都是后天习气所致。所谓“学而时习之”，人人生来就不断地学，向好的学，就熏习良善习气;向坏的学，就熏染恶习。各人的生活形态、待人处事都不同，倘若多数人都向坏的方向学，就会乱了自己的人生，而且乱了家庭、社会，甚至天下。
佛陀的教育，希望凡夫抛却无明、暗钝、愚痴的心态，走出无明，提高觉性，要提高觉性，就要少欲知足。欲念使人堕落、受苦，很多的危机、苦难都是从贪欲而起，然而凡夫被无明、暗钝、愚痴所蒙蔽，往往忽略贪欲的可怕。
佛陀常以浅显的故事为譬喻——很久以前，有位国王嗜吃鸟肉，尤其喜爱又肥又嫩的鸟，人民为了讨国王的欢心，争相捕鸟奉献。
那时有只鸟王，看到空中网罗密布、危机四伏，飞鸟们无一宁日，心里很着急，苦思如何使鸟类平安?
有一天，捕鸟人设了很大的网，捕获许多鸟类，这只鸟王也在其中。后来皇宫的厨房为了能够不断地供应国王的餐食，就设了许多鸟笼，将捕获的鸟儿暂时饲养着。
厨师每天挑选一只又肥又嫩的鸟进献国王，鸟王就对这些鸟说：“大家都是因为一个‘贪’字，贪吃、贪玩，才会受此灾殃，所以要节食，首先饿肚子就肥不起来，不肥就不会被选入厨房，受刀割、火烹之祸：其次瘦了下来，就能够钻出鸟笼，又是海阔天空。”
人间不也是如此?“贪为狱”，牢狱中的犯人，无论是犯什么罪，都不离一个贪字，人有了贪而蹈入法网就失去自由;即使不犯罪，有了贪就会造业，业报也像无形的牢狱，由不得人自由。
“贪为毒”，新闻常常看到，有些人因为要买毒品而不惜抢钱、勒索，这也是贪，贪就如毒，一旦中毒过深，就无法自拔。
“贪为刀”，贪心一起，妄念便生，掩盖觉念，如同一把刀，向外求取之际，另一面刀刃也向着自己，不但毁伤自己的智慧，往往还会招来杀身之祸。
若是减少欲念，无明、烦恼也会随之减少，就像故事中的鸟如果不肥，就不会被选入厨房。烦恼增长，人也会受魔的境界束缚;烦恼缩小，就像鸟儿瘦下来，能够钻出鸟笼一样地自由自在、海阔天空。
佛法并不艰涩，就在日常生活中，若能好好地用心，每天减少一点贪欲，就能少一分烦恼，增长一分觉性。
