文／噶玛天津仁波切

　常有弟子问说：「我自己是迷惑的，为何我还要贪求有迷惑的东西？」从他们眼神中似是而非的「迷惑」，祈求赦免；这些年来，我不知道在多少人的身上见过。

 

　迷惑，佛教中有个含摄更广的词汇：无明。透过它，我们可以试着将这个问题带出混沌不清的状态。《大方等大集经》谈到：「因不善思惟故生长无明。」从这个起点延伸，环环相扣的因缘之法婆娑起舞：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等苦；巧妙相扣成回转的轮，滚动着心灵，不尽的颠簸。就因为你不明白生命的生灭现象，却一味的贪，那个就是迷惑的根。贪着极端的乐，并且以苦为乐而深陷苦恼。

 

　只有离开极苦与极乐两端，才能找到心灵平坦的出口。

 

　让心宁静下来，不求善，不造恶，保持清晰思维，进入禅定。只有自己才能打开生命解脱之门的钥孔。上师以善巧的法门，无误地，指出那一把钥匙不在外面，亦不在里面；循着他的指示，以自己修行的经验，不舍反复思度，直至内心深处。然后放下，只有沉淀。只要静静地看它的来与去，不加分别审判。当什么都看不见时，那个便是精华，你真实看到生命的奥秘，存在与非存在。

 

　只是，人们总是错过：以失去所有为恐惧，想要牢牢抓住什么；结果却什么也没抓住，只留下无尽的烦恼在脑海中。如是错将烦恼以为是生命的精华，沉沦其中；不善思惟的无明于焉作怪，你被大脑所控制，只想拥有或抛弃，却不懂思索烦恼的因缘果，那个主宰人类的大脑究竟是什么？里面藏着多少不为人知的秘密。

 

　在大手印的法教中，必先学习观察大脑作用，然后进入大脑作用中，保持清晰，只有看，而不加分别，因为其实烦恼的体性与菩提的体性并无差异。然而，虽然两者非一非异，本来存在于一切众生的思维中，但没有上师的指示，你是无法了解的。

 

　要净除迷惑的眼翳，唯有修行。一切显现的本质皆为法身，不可分割；这深远的不可思议意义，是如何的赤裸，终究你是要明白的，除了透过这层的洗净，方为修行，否则皆为迷行。但是，微妙的佛法，不在文字语言上，唯有譬喻可说。上师的指点，便是鲜活的转化，点石成金之术；文字语言外的精华，唯真实的行者亲身体验得以明白。

 

　诸位，修行需有方法，对的方法啊！而不是只是想法。