契入法道的三种方法 
 

　　第一种方法是听闻、学习。这个行动本身并不能直接得到智慧。我们并不是自然就知道如何开展智慧，所以要仰赖佛法。经由学习佛法，我们开始掌握开展智慧的要点。但是，学习本身并不能使智慧增长多少。我们必须继续进入第二个步骤，那就是思惟——一再反覆地思索所学习的法教的意义，因而能契入法教的真髓。然而，纵使是思维也无法带来最高、最深、最究竟的利益。我们必须采取第三个步骤，也就是要禅修。透过禅修我们才能使智慧究竟地展露出来。在开展智慧的三种方法当中，最重要的是开展由禅定中显现的智慧。
　　所有的众生都已经具有佛性或成佛的潜能，而佛性含有明性及智慧的本质，这就是极至的智慧——清晰并直接地知道一切的力量。智慧所有的力量都已经俱在了，但是仍然被障蔽着。直到我们净除遮蔽它的一切障碍之前，我们无法运用这个智慧，因为我们无法接近我们本具的清明至性。即使在我们试图分析一个简单的物体时，这一点也很明显。在我们和我们试图去了解的物体之间，存在着充满念头的干扰空间。我们透过智力活动或微细的潜意识念头的纯厚夹层，而和事物交互作用。因此，由于念头的不断干扰，我们很难真正直接了解一件事物。纵使我们只研究它几分钟而已，难以数计的念头已经在心中此起彼落了。从这一点我们就能开始了解，念头对智慧及理解力的实际开展是多么大的障碍。
　　我们修持禅定的目的要使心安定下来，不再随着念头的浪潮而四处漂荡。藉由禅修，我们的心会平静下来，并且变得非常驯和。一旦心平静下来之后，我们就可以比较直接、立即地认识实相，并且使智慧更加迅速地开展。这就是为什么禅修中展现的智慧极为重要。