心——和平之根本　

释观云　

　　二十世纪，人类在经历两次世界大战后，又被朝鲜战争、美越战争、两伊战争、中越战争、马岛战争等阴影笼罩，可谓灾难频仍。世纪交替，灾难却在继续。刚进入二十一世纪，美国就遭受了“9·11”袭击，由此发起对阿富汗的反恐战争。紧随其后，又是伊拉克战争、巴以冲突和印巴对峙。近年，朝鲜及伊朗的核危机等，也使人难以在短时间内看到从根本上解决问题的希望。

　　面对这些发生在世界各个角落的威胁，人类对和平的希求，比以前任何时候更加迫切。佛教历来被称为和平的宗教，它又能为共建和平发挥哪些积极意义呢?

　　近百年来，由于全球经济、科技突飞猛进的发展，使得不同国家、民族、地区的沟通更加深入，交流更加广泛，彼此间的互动比以往更加密切。人类已进入“地球村”的时代。与此同时，由于社会背景、宗教信仰、文化传统的不同，由于伦理道德、思维观念、生活方式的差异，造就了意识形态的多元化、复杂化，这往往导致交流中的碰撞和磨擦。于是乎矛盾甚至冲突的可能性也比以往大大增加。

　　多元化意识形态中，若是站在自身角度认识事物，以我为中心，便会因各自的背景形成不同立场，即我(们)的信仰、我(们)的国家、我(们)的民族、我(们)的权力、我(们)的利益、我(们)的习惯等。又因为有我(们)，便有了对立的你(们)、他(们)。人类历史上的每一次战争，虽有政治、民族、经济、宗教、领土、主权等诸多原因，究其根本，正是人类的自我中心主义所致。可以说，自我中心主义是一切冲突和战争的内在根源，也是唯一根源。

　　佛教的修行原理恰恰可以帮助我们消解人类的自我中心主义，从根本化解所有非和平的因素。关于这点，我们可以从佛教对心的分析中得重要启示。

　　佛教所说的心从体上讲，是“无形无相”；从用上讲，则是“能生万法”。为方便我们简明、清晰地了解这个心，本文且从心智状态契入对心的分析。

　　从佛法精神来看，自我中心主义的意识观念，需要通过修行对治、超越并升华。佛法有一重要概念“无我”。所谓“无我”是相对于“我”而提出的。但是，  “无我”并不是对“我”的绝对抹杀和否定，只是破除人们对自我意识——“我”的执著，从而使人们从“我”的局限中超脱出来，使心灵获得自由。

　　换言之，人类的心智有两种状态，一种是由个体的自我中心意识所限定、指引的；另一种，则是从前一种观点解脱出来，由超越个体自我的意识所指引。

　　前一种心智状态是执着于“我”的状态。它所认识的被称为经验真理，即佛教所说的“俗谛”。局限于这种心智的人将处于轮回之中。后一种心智状态是达到“无我”的状态。它所认识的被称为超越真理，即佛教所说的“真谛”。具有这种心智状态的人，则证得了涅 槃解脱。

　　对任何人来说，可以通过修行使心智从第一种状态得到升华，进入第二种状态，这就是佛教所说的觉悟、超越自我。这并不是本体论上的虚无主义，而是对“我”的超越，从自我中心的意识樊笼中解脱出来，使生命达到真正的自由。只有这样，人们才可能从国家、种族、文化的局限中超越出来，从自我中心的障碍中解脱出来。

　　从第一种状态进入第二种状态，心智状态虽有变化，但面对的外部世界仍是同一个。重要的是对外部世界的体验、认识和判断，将随心智状态的变化而变化。这就意味着在经验真理(轮回的境界)和超越真理(涅 槃的境界)之间，并没有物质意义上的差别。

　　佛法认为，第二种心智状态只是对第一种心智状态的超越，而不是绝对否定，不可割裂看待两者关系。因此，达到第二种心智状态，并不是对本来具有的国家、民族、信仰、生活方式等个体性的抹杀，只是消解了其中由自我中心主义形成的意识观念。

　　根据以上分析，我们可以发现，信仰、政治、经济、文化、民族等复杂多元的因素，并非造成人类冲突和战争的根本原因。事实上，人类处于第一种心智状态时，所形成的以自我为中心的意识观念，才是产生冲突的根本原因。

　　修学佛法的根本目的是为了觉悟，即升华自身的心智状态，消解自我中心主义的意识观念。其中，蕴含着深刻、睿智的精神文化资源，能彻底消除非和平因素，善巧化解矛盾冲突，有助于人类的和睦相处，有助干社会的和谐发展，更有助于世界的和平共处。

　　这正是“和谐世界，从心开始”的内在原理!我们深信，大力弘扬佛法，对维护世界和平具有深远而不可替代的作用。

摘自《人世间》2006年第9期