在密勒日巴的十万首道歌当中，其中有一首是在讲述安静的地方。他说，就是在这样安静的地方，过去所有的菩萨找到了他们所要找的东西；也就在这样的地方，不须要太费力，三摩地很自然便会生起。

把我所有在印度、不丹、西藏的佛学院加起来，也许有超过1500位学生在学习佛教哲学。不过我开始感到有点疑惑，我是不是在以所有这些佛教研究提供大家一种对佛法的渴望？这样做是否真的让大家真正接触佛法？

我佛学院裡的学生僧眾可以直接在心裡默诵许多经论，我可以说学院裡有超过一半以上非常好、非常优秀的学生和学者，我的三个佛学院裡也已经培养出大约超过100位堪布，其中有许多堪布也到其他教派传承的佛学院去，甚至去教书。

但是如果问我这当中有几位真正的佛法修行者，那我就要好好想一想才能回答了。这裡头也许有学者、有僧眾，但是有没有真正实修佛法的修行者呢？我有点怀疑。

事实上，许多僧眾、学者、堪布的自我很大，因为他们觉得自己是学者，同时因为有了些许的佛学知识，他们反而失去了最纯真、最原初的(对於佛学的)虔诚心。对於所有精神上的修行，不论是持咒、打坐，或是绕塔、建舍利塔等等，他们都会说「噢，所有一切都是空性，所以不需要这些。」之类的话，他们变得很会谈这些。

举个例子，很多学者就像这样：假设我们从来没有去过菩提迦耶，许多的学者会去研究菩提迦耶，他们会研读有关菩提迦耶的一切，所以他们知道菩提迦耶的形状、尺寸、距离、大小等等，他们很懂，但是他们从来没去过那裡，不仅从来没去过，他们甚至不会想去。

但是有些佛法的修行者，他们或许不是学者，他们没有去研读菩提迦耶，对他们而言，他们会想「噢！我没有太多的时间，我只有一个长假，我不可能花六天时间去研究菩提迦耶的资料，我只要直接买机票去那裡就好了。」

修行者也许没有那麼丰富的学识，但是他们修行，所以就直接去了。没错，因为他们没有太多的资讯，所以他们在路上会遇到一些曲折，不过没有关係，因为他们正在往道上行走。

这些实修者他们知道自己是不足的，他们会犯错，但他们会从这些错误当中学习，然后总有一天他们会到达目的地。而那些学者却还在继续研读书本。

当然，若对这一切完全一无所知，先有些资讯是很重要的。研读是好的，尝试学术研究或学习批判也是很好的，不过，从事学术研究或学习批判的真正目的，是为了要找到修行的道，然后实际的去修行。

西藏有四个教派传承，虽然这样的分法不是很精确，但我认为萨迦派与格鲁派是比较学院倾向的，而寧玛派与噶举派是比较倾向实修的。他们彼此之间常互相开玩笑，有时候那些玩笑开得满认真的。我有些萨迦派的朋友说：「如果只是修行却不研读，就像四肢残障却试著要攀岩一样。」

我回答他们：「但是你知道，典型的格鲁巴，他们试著去拥有一千隻手臂却从来不去攀岩，那又有什麼意义呢？」

我必须强调，在现今这个末法时代裡，决定要直接去菩提迦耶的人是很少有的。第一，佛学在现在是比较式微的，特别是用研究的方式来看待佛法、接近佛法──那种「佛法文化」，现在也许还存在许多那种从文化上產生的佛教徒，而真正学习佛法的佛教徒可能越来越少了。

更糟糕的是，真正修行佛法的人就像白天裡的星星一样，他们就在那裡，但我们就是看不到。

所以修行真的是非常重要，加上我们其中很多人其实已经没有时间了。我们这些人当中，有些正处在由山顶开始慢慢往山下走的状态，如果我可以活在地球上90年，那麼一半的时间已经过去了。

我们的每一天都是很宝贵的，所以将自己的精力跟所有的资源都投入在修行上非常值得敬佩，也是我们大家应该非常渴望以此为志的。我们应该要这样祈请。