《楞严经》里的能知与被知

梁乃崇教授

看完《楞严经》「七处征心、十番显现」这部分，我有一个感觉：我讲的「能知和被知」，《楞严经》经文已经通通概括了，只是相对于我所讲的「能知与被知」，经文讲的实在太复杂、太艰难、太深奥了。

经文讲所有的东西都可以归还，像光明可以归到日，黑暗归到黑夜……等等，这样一个一个归还，共有八类，所以称做「八还」，八类中又有好多实际的例子，当然就变得很复杂。不过把光明归到日，黑暗归到黑夜，日与黑夜还是被知，所以「八还」还是在被知的范畴。

最后，经文才讲「妙明真心」是没有办法归还的，也因为如此，所以「妙明真心」就是你的真性。「能知」本来就不是被知的东西，「被知的东西」还来还去还在被知当中。「能知」当然无法归还了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」归还到那里呢？找不到可还处，所以「汝之真性」就是真正的自己。

整个论述就是这样，「十番显现」则是用一个个的例子来显现真性。其实也可以这样讲：有「被知」就证明有「能知」，不然怎么会有「被知」呢？被谁知？当然是被你的「能知」所知；如果你没有「能知」的话，怎么会觉得那些东西是被你所知的？

《楞严经》的文字比较不这么直接，所以大家读的时候比较难读；如果顺着人心的运作方式来讲，就是我的这种讲法了。

看到这里，我可以这么说：在用辞上，「能知、被知」的这种讲法比「能、所」要进步；而「能、所」的说法又比《楞严经》那样的说法进步。所以要把想法、观念说清楚，在用辞上是可以不断地求进步的，而其原本意义却是一样的。像释迦佛所说的与我们现在所说的是完全一样的，也可以说是否有比较好的语言来说明，对于观念传递的影响是很大的。

《楞严经》里有一段叙述什么是你的真心？真心在哪里？譬如说你的心向外看出去，所呈现的山河大地、芸芸众生、千变万化的整个宇宙……这样的世界、宇宙就是你的真心！这个状况如果用「能知与被知」来说的话也很简单：能知与被知是脱不开的，两个虽是对照的；但是二者同时存在。能知与被知都是我们心中的一部分，如果只有「被知」而忘掉「能知」，就少了一半；如果只取「能知」而忘掉了「被知」，也是少了一半，只有全部具足才是完整的。

我们的心完整的话，必须二者具足，很多众生只有被知，忘掉了能知；罗汉只有能知，忘掉了被知；而菩萨则是能知与被知皆具。从定慧来讲的话，罗汉是定多慧少，菩萨是慧多定少，两边分量上不平衡，当然也是不完整，而佛呢？就是定慧均等了。

有了这个观念，山河大地、芸芸众生、千变万化的宇宙万象就是被知的，而真心就是能知。所以《楞严经》所说的「七处征心与十番显现」，完全可以用「能知与被知」说得清楚：众生只有「被知」，忘掉「能知」，所以要努力的去体会「能知」，因为陷在「被知」中太深了。所以就教他先把「被知」的撇掉不要管，那个「能知」才能显现出来。但是经过一段时间，如果修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」显现出来了，此时可以成罗汉，成罗汉以后，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，没有了，这样还是毛病。所以还要往上修，要修成菩萨，要入世，就是要进入「被知」的世界，这样就可以做到「能知与被知」平衡。

(摘录整理自2002年8月18日连线法会)(忆玫、满妹整理)