慈悲与智慧

◎智慧是我们与生俱来的，它绝非用金钱可买来，或听取、收集来的。但是我们与外在环境的过度接触，加上自己情绪上的混乱与困惑，都会阻碍我们做自我省察的工作。

◎我们在起心动念之前，往往没有给自己足够的时间与空间来运用我们与生俱来的智慧观察自己。

◎经由静坐(东方用语)，或检视分析(西方用语)，智慧是可能在每个人的内心升起的。静坐是一种内观的过程，它能将我们过于偏重外在的习性转为对内在的层面下功夫。

◎除非每个人从自身做起，否则这个社会是不可能会和平、和谐，且充满智慧和慈悲的。

◎只有真正驯服自我，而且有某种程度的自觉在我们心中生起时，我们才有能力好好与他人建立关系。

◎若想了悟每个人与生俱有的智慧，我们必须由自我的训练开始。而若要破除无明，我们便必须破除所有形式的无明。

◎无明是一种自我的投影，它指的就是由于人类的无知、无现观、愚痴、无明黑暗，以致从心所生起的许多外在的幻境。

◎我们必须了解自己的幻境是如何产生的，我们必须了解人类是如何以自己的心 创造出这个世界，并将它实质化的。

◎没有智慧，慈悲是无法起用的。

◎尽管我们想相信自己可以做主，而自身的努力也确曾成就某些事，但事实证明我们和所有其他的人都是相互依存的。

◎我们人类彼此相互依存的体悟直接给了我们一种责任感，并促使我们放下对自我的执着。

◎如果我们真心看重慈悲和关怀，那么这种善念便会赐予我们克服所有障碍的勇气。

◎慈悲的起用就像风、太阳、或空气一般。譬如空气充满整个房间，但空气却从不说：「我要依自己的想法决定你们呼吸的空间。」每个人都因为能呼吸到空气而受益。

◎慈悲与智慧必须相互为用，当然还要加上善巧、宽容、和耐心。

◎智慧必须被培养与关照，而非被收集。 我们与生俱来的智慧需要被开发、被了解、被磨练。 每个人都应开展出无惧的本质，这样智慧才能破除我们自身的无明。

◎我们最好的智慧是具足勇气将它运用在自己身上。只有这样我们才能真正如实地了解人类的本质，然后提供自己和他人成长及思考的机会。

◎时间不会等待任何人，每个时刻都在改变，肤浅愚痴只会伤害我们自己。 但是如果我们在一个生而为人的短暂生命中能利益他人的话，那么这就是一种悟道者的行为。

◎当我们在学习佛法时，我们所学的是自己——我们所学的是有关自己的心性。

◎不管我们得到多少，我们永远都不会满足，还想要求更多、更好。这种永无止境的贪欲本身就是一种痛苦，它的本质是一种心理上的挫败。

◎禅修并非意谓着只是培养一心不乱，坐在某个角落，什么也不做。禅修是一种心灵保持觉醒的状态，与昏沉恰好相反。

◎禅修是一种智慧。 我们在日常生活中的每一刻都要保有明觉，对于自己所做的一切——为何做、如何做等，心里都要完全清楚明白。

◎佛陀认为每一个人都应该当心理学家。 我们每一个人都要懂得自己的心，也都应该当自己的心理医生。

◎每一个人都有能力了解自己的心。 当我们了解自己的心后，自然便能控制它了。

◎要想成为自己的心理医生不需要学多大的技巧，我们只要每天检视自己的内心即可。

◎我们应对自己每日的生活保持一种了然分明的心。 明觉和智慧的本质即是宁静和喜悦。