同修：佛经上讲，每个人都是阿弥陀佛，那阿弥陀佛是只有一个还是很多？或者是复制的？

师：你这个问题大概许多人也都有。都成阿弥陀佛，那阿弥陀佛那么多吗？我们都成佛了，阿弥陀佛复制了这么多，怎么办呢？

我打个比方，佛就像大海一样，我们这些众生就像大海里面舀出来的水。你舀一盆，他舀一碗，他用杯子舀一杯。舀了以后就起了执着了：“这个杯子里面的才是大海水，碗里、盆里的都不是。”大家就开始战争了，都说自己好，别人不好，就开始斗，斗来斗去弄得焦头烂额。本身都是大海水，是一个整体——盛在碗里的是海水，盛在盆里、杯里的同样是海水。但是一迷了，就生烦恼，起争斗了。

佛有智慧，佛就像一个“大家长”，一看这些孩子在这里不听话了，都起了执着，兄弟姊妹开始斗了，都以为这个个体的生命是自己，佛就把碗里的水、杯子里的水、盆里的水都倒到大海里去了。你回过头来看整个大海，再见面以后就发现：“原来我们是一起的，是同一类啊，同是大海水。”那你的问题就解决了。

我们现在所认为的“生命”，是从我们的分别执着里面出来的，我们忘失了整个大海就是自己，现在就执着于这一个容器里的海水是自己。一个容器里的水是会枯竭的，因为量太少了。如果将它倒入大海里，它永远也不会枯竭，因为它与大海融为一体了。所以佛说，万事万物，同一法身。是一个身，是真正的自己，叫法身。而我们现在所执着的这个身、这个心，都是我们从意识里面变现出来的妄想分别执着。

你没有成佛，现在是凡夫，所以看什么都受凡夫的习气影响，每天在变，每年在变。到了不生不灭永恒的那个境界，那个时候进入到圆满的法身你再看，一切无不是阿弥陀佛的化现，都是阿弥陀佛。你成阿弥陀佛以后，看山河大地都是阿弥陀佛。而众生，看阿弥陀佛也是凡夫。

回归到大海以后你再看，你就清楚了，其实你也是大海水，他也是大海水。只不过他们没有回归，所以他们吵、他们闹，你看得很清楚。哪天他们也回来了，也不吵不闹了，问题就解决了。都是一个整体，都是阿弥陀佛，都是一个身，叫法身。

(2010年7月24日在青岛给弥陀大愿护生师兄答疑)