圣者言教 第十六课(五)无常紧迫 调心为要

　　如果我们的修法没有以共同前行作为基础，即便口中说对佛法有信心，可能大多数时间里，还是处于一种混时间般与佛法不相融合的心态。比如这两天祖师法会期间，有时自己感觉身体有点累，因此在念诵上师供仪轨时，会无意识地和周围的人讲讲话，作为调剂。讲话的时候自然停止了仪轨的念诵，因此这种调剂就是一种散乱。这时我们应该反观自己的内心：“为什么我要跟他说话呢？”细致观待，可能当时内心想的是只要把今天念诵的数量圆满就可以回去了，所以实际上，内心就是一种混时间的心态。

　　作为凡夫，我们可能都会在修行过程中产生想去某个地方玩玩的想法。当然，对于一个信仰佛教者而言，即便心中想去酒吧喝酒跳舞，口中也不会这么说，而是说自己要去朝拜一下神山。细致观待，当你想做这样那样事情的时候，内心是否掺杂了一种混时间的心态？因此，我们的心态真的要成熟一点。无常随时都会到来，一旦无常降临，一切都来不及了。

　　我们说过，无论你在什么地方，修什么法，只要一切都形成 调伏内心之对治力，所做一切就都是正确的。真正的修法并不是说一直待在某处，离开这个区域就不叫修法，当然不是这么理解的。所谓修法是指，无论我们做什么事情，都要时时观待自己的内心，不能以混时间的散乱心态做事。若非如此，即便往昔你修过很多法，最终能得到多少功德也很难所言。

　　在座的所有信众，无论是出家人还是在家居士，从刚开始进入佛门直到今天，为了成办解脱所做的善事一点都不少。不仅身口意三门尽力从事善法，上供十方三世一切诸佛菩萨，下施三界六趣一切众生的一切善行，无论大小，都在努力精勤地行持。但这些善行对自己的解脱能起到多大作用，就要观待所做的一切是否仅仅站在形式上。若是的话，你行持的善法再多，可能对内心也起不了什么作用。正如我等历代传承祖师无垢光尊者所说：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”也就是在告诫后一代弟子，当所做的一切善事不能针对自己的内心去用功，仅仅表面上做个修法的形象，对调伏内心，功德增长起不了丝毫之作用。恐怕这也是我们往昔虽然从事过诸多善法，但至今见解仍旧没有丝毫进展的最大障碍。

　　我相信每一个人从初次开始进入佛门乃至今天，所做的善事若有形的话，堆积在一起可能比卓达山还高，但为什么这么高的一座山还没有制服烦恼呢？因为我们的这座山已经变成虚山，而不是真正的山。换句话说，它没有重量，只是一种形象而已，所以压不住烦恼。我们如是传讲的目的就是告诫所有弟子，时时都要观待自己的内心，从前行等方便法开始，不要高攀。基础如果不扎实，即便你对高一点的法有所了解，实际当中恐怕也很难实践。当然，我相信只要看过相关的书籍，口中说出几句佛法的道理、讲解一些自性本具有的功德并不困难。比如你把《金刚经》或者历代传承祖师所讲解的共与不共同法都背诵下来，无论见到谁都按照这些教证和理证去讲解，除非这个人对释迦牟尼佛有邪见，否则没有一个人会说你讲的法不对。但反过来问问自己，这些“口头”佛法对你自己的内心又起到多大的作用？

　　所以，我们真的需要时时反观自己的内心，在修行中让自己的心态成熟起来。所谓的成熟不是年龄增上，而是自己的内心与佛法相应，否则仅仅树立在一种虚幻或幼稚的心态之上，你的修法永远都是飘荡不踏实的。这些道理都要铭记在心。