第一部 我们都是佛

    佛教徒从相信一切众生皆有佛性。在我们的真性中，我们全都是佛。不过，我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了，就好像太阳被云遮住一般。

    一切众生的真性都是同样圆满的。我们知道，当我们的心自然、放松，并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时，我们就会经验到安宁。这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的。虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了，但它仍然是圆满清净的。大乘教中观学派的创始人龙树(Nagarjuna)写道：

    地里的水不受污染。

    同样情形，

    烦恼中的智慧也不受污染。

    龙树把“安详与自在”称为我们自己的“无上界”，只要我们能够体证，它随时都在我们自身之中：

    在孕妇的子宫内，

    虽然有孩子，我们却看不见。

    同样情形，我们看不到自己的“无上界”，

    因为它已经被烦恼所遮蔽。

    安详就在我们自身之内；我们不必往外寻找。利用佛教徒所谓的“方便法门”(包括禅修)，我们就可以发掘这个无上的神圣殿堂。对于这个“大开放、心与宇宙合一”的无上界，龙树如此描述：

    如同搅动牛乳，

    它的精华(牛油)就会纯洁地呈现，

    只要净化烦恼，

    “无上界”就会纯洁地显现。

    如同瓶中的灯显现不出来，

    我们也看不到被包裹在烦恼瓶中的“无上界”。

    只要在瓶子的任何部位挖一个孔，

    灯光就会从那个部位发射出来。

    当烦恼的瓶子被金刚禅定所摧毁，

    光立刻射发到无边的虚空。

    佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、

    开放、无我、一体和喜悦

    释迦牟尼佛《亥金刚》(Haivajra)中说：

    众生的自性就是佛，

    但他们的自性却被偶然出现的烦恼所遮蔽。

    当烦恼净化之后，

    众生自己就是佛。

    佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说，完全体证觉悟的景象，是非常陌生而难以理解的。本书目的不在超越自我，不在安全觉悟，只是要稍微放松我们对于自我的执着，变得更快乐、更健康。即使如此，了解何谓完全开放和一体，还是有帮助的。

    “濒死经验”的故事可以提供我们的智慧。许多有过濒死经验的人都提到，他们会经过一条隧道，并且碰触到一道白光，给他们极乐与安详的感觉。但是，光并非与那种经验有所分离。光“是”安详。他们是光。一般人看到，都有主客的对立；但他们经验的光却非如此，光、安详、人三者一体的。

    在某个濒死故事里，有一个人提到他回顾了自生至死所发生的每一件事——不是一件事接着一件事，而是整个生命同时呈现。他不仅是以眼睛看，或以耳听，或以心感；他能够清晰而全然地觉察到、知和感觉，三者之间毫无区别。在这个个案中，一切区限都消失了，只有一体感。由于是一体不二，所以没有痛苦或冲突，因为只有多于一个以上时，才会有冲突存在。

    佛教徒对于此类经验会特别感到兴趣，因为它们可能是“法性光明中阴”的瞥见。所谓法性光明中阴，就是死后的过渡期。对于真理如果有某种体悟的人，在这个期间将超越一般的空间、时间和概念。此类故事不仅是有关死亡的经验而已，还告诉我们可能在活着时就可以发生的觉悟经验。

    觉悟的心，其实并非像一般人所认为的那么遥不可及。开放性就在我们的内心之中，虽然我们也许无法随时认出它。在生命中的某些重要时刻，或甚至日常生活中的惊鸿一瞥，都可以经验到它。我们不必等到接近死亡。虽然濒死故事可以发人深省，也很有趣，但觉悟不只是某一个故事而已。它不是“这个”经验，也不是“那个”看待或存有的方式。完全的开放性，已经脱离“存在”和“不存在”的极端；它不是“既存在又不存在”，或既非“存在”又非“不存在”。换言之，完全的开放性，是“言语道断，心行处灭”的。