问：
　　
　　南泉普愿禅师在写给弟子的信中提到这两段话，听起来哲学意味很浓，跟其他的公案或禅语不太相同。请师父解说。

　　答：
　　
　　理和事、内和外指的各是什么？必须先把这两个相对的名词和观念弄清楚。这里的「理」不是道理的理，而是真理或一切现象的根本。「事」是指现象，「理」是指本体，这是哲学观点的解释。南泉说「理随事变」，一般人却说本体不动，现象会动。南泉说「事得理融」，一般人却说见到现象不见得见到本体，本体是不可捉摸的、完整的、永恒不变的。但就禅而言，理和事，亦即本体和现象是同一个东西，即事即理。(现象本身就是本体的表现，而不是现象之后还有本体；所以看到现象就知道它的根本是什么。也可以说，有烦恼的众生和佛是同一个东西，只是他尚未成佛而已，所以呈现出凡夫的样子；其实一切众生都有佛性，是跟佛性在一起的。)
　　
　　如果通达了这个道理，外在的现象和内在的本体根本是一即二、二即一，等号的两端是事与理，内和外也是一体的。这是从禅的立场看，不是从哲学的立场看，因为禅的经验是用心来体会的。心不在外，也并不在内，否则是在那个之「内」呢？是因为身体、环境在动，心才跟着动，所以心不在内也不在外。
　　
　　所谓「理随事变」，现象在变，本体的理就在变动的现象之中。「宽廓非外」，你不要以为现象是在本体的外边，无限的广大也不在本体之外，不要把现象当成本体的外在；此即理事不二，即事即理，套用哲学名词，便是现象即本体，本体即现象。
　　
　　「事得理融」，一般人认为理是不动的本体，事是不断变动的现象，事可见而理难知。事实上，当你心中已无分别执着之时，看到一切现象虽然在动，心中并不受其影响，所以等于未动，故以智者的眼光看世间一切现象，都是清净无染的，那与理体的本身无异，见事即见理，理以事现，理在事中。故在凡夫的心境，总想要离苦，向往佛国，对于悟后的智者，纵然常住世间的尘嚣之中，也等于处身于佛国净土。
　　
　　「寂寥非内」，许多人认为外在的世界是动的，内心的深处是静的，故要用静坐及参禅来开发内心世界。其实，若从禅悟者的立场而言，事与理既非两样东西，内与外、静与动，也是不可分离的，动态既不在外，静态也不在内。若把内外看成两极，就有烦恼出现了。
　　
　　所谓世间本无事，庸人自扰之。当有烦恼的时候，所面见的世界是丑恶的，实际上是因为人心丑恶，世界才丑恶。有大智慧的人，心不随境动，环境如何是环境本身的事，他的内心世界不受影响，也就等于跟他无关，但他依然会照着环境的动向作适当的处理，那是智慧的功能而非烦恼的心动。