第一节　前言

　　“理忏”原来称做“无生忏”。因为无生的通达，必须依赖道理的了解与信入，然后才能到达不生不灭的诸法实相，并从此消除一切恶业罪障。所以，中国过去的祖师又称无生忏为理忏。

　　由于无生忏是以理观，来使忏悔者通达不生不灭的罪业实相。因此，不论怎么重的罪，像五逆、波罗夷等罪，都可以经由理观的达成，而获得消除。

　　那么，要如何来从事理观呢？我们举几个例子来说明。

　　第二节　忏除杀父罪的例子

　　在《大般涅槃经》第十九与二十卷中记载：佛陀在世时，有位“阿阇世”王，为了夺取王位，害死了自己的父王。自立为王之后不久，心生后悔懊恼，全身发热，由发热而全身生疮，臭秽不可闻。自认此身已受到害父的花报，地狱的果报也将不远了。他的母后韦提希，用种种药为他治疗，疮病不但没有减轻，反而越发严重。他告诉母后说：

　　“这疮病是从心理产生的，不是四大之身病，凡夫众生想治好它，那是不可能的。”

　　阿阇世的六位大臣，也都前来慰问：

　　“大王，您为何那么忧愁？那么憔悴？脸色又那么不愉快？是身体痛苦呢？还是心理痛苦？”

　　阿阇世王回答说：
　　“我现在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是无辜的，我却将他杀害。我曾经从有智慧的人那里，听闻到这样的话：世上有五种人，不能脱离地狱罪报，就是造了杀父、害母、杀害阿罗汉、破和合僧团、恶意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的杀父，我现在已有无量无边阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又没有良医能够医治我身心的痛苦。”

　　这六位大臣各是当时印度有名的学者，也就是佛教所称的六师外道的弟子。于是，他们六人就各各地介绍自己的老师．能为大王解除身心的痛苦，并对自己老师的学说略加说明；同时，劝说阿阇世要皈依他们的老师。王回答：
　　“如果有人能够确实的除灭我的罪，我会皈依。”

　　最后，印度当时有名的医生耆婆，前往拜见阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介绍了佛陀所说，忏悔能灭罪的道理。为了存真，按照原文抄下——

　　“善哉善哉，王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王，诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生，一惭。惭者自不作罪，愧者不教他作；惭者内自羞耻，愧者发露向人；惭者羞人愧者羞天，——是名惭愧。无惭愧者不名为人，名为畜生；有惭愧故则能恭敬父母师长，有惭愧故说有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有惭愧。大王且听，臣闻佛说，智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。——虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作；犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清；亦如烟云除，月则清明，作恶能悔亦复如是。王若忏悔惭愧者，罪即除灭，清净如本。”(注一)　　

　　耆婆并为阿阇世王大概介绍了佛陀的身世、学说，然后劝阿阇世王往见佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不堕入地狱。但阿阇世王却自惭形秽，又是极恶之人，怕去了佛陀也不愿接见、开示，因此不愿去。后来，经过其父频婆娑罗显灵出声告以：佛陀将入灭？若不速去，就将见不到佛了，除佛能相救，使他不堕地狱之外，再也无人能救他。阿阇世王受到其父的警策之后，才决定往见佛陀。

　　于是，佛陀为阿阇世详细的解说灭罪的理观。先告诉阿阇世王，要先观身，对身体作二十种观想(文长不录)，能够如此观想，就不乐生死；不乐生死，就能得到正观。然后，再次第的观心——了解妄念的生相、住相、灭相……如此，就不会再作恶。阿阇世听了之后，就陈述他的心得：从小以来就是未曾对身体作二十种的观想，才会造恶，由于造恶才会害怕死后堕入三恶道。但是，自己已经造了重恶，杀害了父母，现在再对身体作二十种观想，已经没有用了。于是——

　　“佛告大王：‘一切诸法性相无常，无有决定，王云何言：必定当堕阿鼻地狱？’阿阇世王白佛言：‘世尊，若一切诸法无定相者，我之杀罪亦应不定？若杀定者，一切诸法则非不定。’佛言：‘大王，善哉善哉，诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故，当知杀无定相。’

　　‘大王，如汝所言，父王无辜横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴，妄生父想。(然)于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四(阴)是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色，性无合故。’

　　‘大王，凡夫众生于是色阴，妄生父想；如是色阴，亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见、可持、可称、可量、可牵、可缚。虽可见可缚，其性不住，——以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父可杀、可害获罪报者，余九应非；若九非者别应无罪。’

　　‘大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害，何以故？过去，(已)过去故；现在，(于)现在念念灭故，遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀、或不可杀，有杀不杀、色则不定；色若不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言：定入地狱？……’

　　‘王若得罪，诸佛世尊亦应得罪，何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位；诸佛若不受其供养，则不为王；若不为王，汝则不得为国王害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪；若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？’

　　‘大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍旷野悉无所得，唯见一仙五通具足。见已即生嗔恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人驱逐令去；更敕左右而杀之，其仙临终生瞋恶心，退失神通，而作誓言：我实无辜，汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受，不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言父王无辜者，大王，云何言无？夫有罪者则有罪报；无恶业者，则无罪报。汝父先王若无辜，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及恶果。是故丸王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？”(注二)

　　这真是一段非常精彩，充满了智慧结晶的破罪理观。

　　佛陀告诉阿阇世王，所有的一切法，无论是从它的本体或现象上来说，都是无常的，不能决定某种法一定会怎样。所以，阿阇世王认为杀了父亲，就一定会堕入地狱，这种观念是错误的。

　　接着，佛陀详细的分析了世俗所谓的“父”是什么？不过是指一个人的五阴身体。但五阴中广分之，有十二入、十八界，当中，那一个是父？要不然，身体是五阴——五种东西，试问：其中，那一个是父？如果一个是父，其他四个就必须不是父了；反之亦然。如果说五阴中的色和四个非色的受、想、行、识合起来才叫做父，那更是不可能的事。因为，色——物质是不可能和非物质的东西合在一起的，它们性质不同。

　　同时，色有十种(文意不详)，但色的体性却是空而无常——不常住的。既然如此，色又如何可杀害？……

　　另外，色——物质身体的存在，有过去、未来、现在三种。过去的、现在的，都不可能杀害。因为，过去的，已经过去了，如何杀害？现在呢？因为，色是无常的，又是念念生灭，更不可能固定不变的存在到未来，也不可能杀，——杀的意义是：障碍了一件东西存在到未来，才叫做杀。

　　从上面的分析，就可以发现，单是从杀害色身上来看，都没有办法肯定，是否真正的杀了色身？既然杀害了色身与否，是不定的，那么，罪报也就不一定。如何说一定会堕入地狱呢？

　　然后，佛陀再告诉阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，没有因哪来果呢？父王频婆娑罗能够为国王，甚至被杀害，都有它的前因在。所以，父王的为王与被害，不过是受其往昔所造因的报应而已。你又何必认为自己一定会下地狱呢？

　　后来，佛陀又告诉阿阇世王，众生有四种的狂惑：一是因贪而发狂；二是因药而发狂；三是因咒力而发狂；四是因自己过去所造业的因缘而发狂。佛陀说：他的弟子中，如果有因这四种狂而造恶，就是造了再大的业，我也不会说他犯戒；他也不会堕入三恶道。只要他以后回复本来的心，就不可说他有犯戒。——

　　“王本贪国逆害父王，贪狂心作，云何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作；若非本心，云何有罪？”(注三)

　　佛陀接着告诉阿阇世王：凡夫愚痴，总是把虚幻的东西当作真实；有智慧的人就知道那不是真实的——

　　“杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？”(注四)

　　最后，佛陀再说：

　　“大王，夫众生者，名出入息；断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常；从无常因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常；从无常因生，识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常苦空无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实——杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同；我亦杀于无常、苦、空、无我不入地狱，汝云何入？”(注五)

　　佛陀在开示时，阿阇世王便随理而观照、而契入，等佛开示完了，便说出他的领悟——

　　“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常；我本若能如是知者，则不作罪。……

　　“世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶。”(注六)

　　于是，佛陀赞叹阿阇世王终能破坏恶心；而阿阇世王的重罪，也即时微薄。末后，他说了段偈颂以表对佛和法的赞叹，其中有“无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸结”(注七)，更是究竟真谛之言。

　　在过去的帝室中，为了争权夺位，作儿子的，杀死父亲。这种大逆不道的事情，在中国的历史上，也曾发生过。但在今天的民主社会中，应该是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造这种五逆罪。但却不能保证绝对没有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地狱的苦报，那么，前面所抄录的经文，便是无上的良药。必须依文观照思惟，以破除内心的罪业，才能免除五逆的罪报。

　　第三节　忏害母罪的例子

　　在《经律异相》第十八卷中，载有一个杀害亲生母亲的人；后来，为菩萨和佛陀所化度而出家，并且证得阿罗汉果——

　　“路有一人，害所生母，止住树下，啼哭懊恼，称叫‘奈何！’自责无状而造大逆，自害我母当堕地狱……。

　　溥首菩萨，见其现在应当得度，(便)化作异人，携其父母诣害母人所——去之不远中道而止。父母谓子：‘此是正路。’于言‘非正。’遂共争计；子(便)嗔怒杀化父母，杀已啼哭(不能止)，(即)往杀母(者处)，谓言：‘我杀父母当堕地狱。’哭言‘奈何！当设何计？’害母者自念言：‘今此来人乃害二亲，我但害母；其人痴冥罪莫大焉，我之为逆尚差于彼，知彼受罪，吾犹觉轻。’

　　其人悲哀(啼哭)，口(自)言：“吾当往诣能仁佛所，其无救者，佛为设救；其恐惧者，佛能慰除，如佛(有)教，我当奉(行)。”于时化人啼哭进路前行。此害母者寻随其后，(心念)：‘如彼悔过，吾亦当尔；吾罪微薄，彼人甚重。’　

　　化人诣佛(所)，稽首于地而白佛言：‘唯然世尊，吾造大逆而害二亲，犯斯大罪。’佛告化人：‘善哉善哉，子为至诚而无所欺言，言行相副诣如来前，口不两舌，亦不自侵。当自察观心之法：以何所心，危(害)二亲？用过去心？当来心？现在心耶？其过去心即已灭；现在心即以别去，无有处所，亦无方面，不知安住；当来心者，此则未至，无集聚处，未见游返，亦无往还。子当知之，心亦不立于身之内，亦不由外，亦无境界，不处两间，不得中止……。

　　化人叹曰：‘未曾有！如来成最正觉，了知法界无人无有作者，亦无有受；无有生者，无灭度者，无所依倚。愿得出家，因佛世尊得作沙门，受具足戒。’佛言：‘比丘，善来。’于时，化人(即)作沙门，白佛言：‘唯然世尊，吾获神通令欲灭度。’佛之威神使彼化人去地四丈九尺，于虚空中而灭度；身中出火还自烧体。

　　逆子(害母者)见之，心自念言：‘彼作沙门，便得灭度，吾(当)效此人。’(于是)，往诣佛所，稽首圣足，言：‘我亦造逆自危母命。’佛言：‘善哉，至诚而无所欺，言行相副。’于时，逆子地狱之火从毛孔出，其痛甚剧而无救护，(乃)白佛言：‘我今被烧，唯天中天而见救济。’世尊出金色臂，著逆子头上，火时即灭，见如来身，若干相好，身痛休息而得安稳。又前白佛，欲作沙门，佛寻听之。即为出家，说四谛法，其人闻之，远尘离垢得法眼净。修行法教，逮得不还，证得罗汉。又白佛言：‘欲般泥洹。’佛言随意。时比丘踊在虚空，去地四丈九尺，身自出火，还烧己体，百千天人于虚空中，而来供养……。”(注七)

　　这是以观心的方法，了知害母之心无有，而忏除重罪的方法。正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”(注九)三心都不可得：那么，是何人何心在造业？不过是如溥首菩萨所化——幻化之人，还杀于幻化之人，毫无实义可言。所杀非实，罪业也就不实，所以，就是再重的罪，也都可以灭除。

　　第四节　忏除波罗夷的例子

　　“波罗夷”罪，在佛教戒律上来说，是最重要的罪。比丘有四条波罗夷戒，比丘尼有八条；而在梵网菩萨戒中则有十条，称为十波罗夷。

　　依照出家戒律来说，比丘、比丘尼犯了波罗夷，名为破戒；戒体己失，不可再称僧了。所以，波罗夷罪是“弃”罪，出家众只要犯了任何一条，此生就被永弃于僧团之外；又是“断头”罪，犯者就像人头已断，不可能再复生；不论怎样忏悔，都不可能再是比丘、比丘尼了。同时，犯者不论怎样修行，此生也不可能证道果……。因此，犯了波罗夷戒，在声闻戒律中，是非常严重的。

　　那么，大乘的看法呢？同样也是认为波罗夷是重戒，犯者是不容易忏悔的。但菩萨戒是有犯不失，就是犯了最重的波罗夷戒，并没有因此就失去菩萨戒体；犯波罗夷戒的戒律，也可以经由取相忏或无生忏而忏除清净。因此，在声闻律仅中，认为不通忏悔的波罗夷，在大乘佛教中有了转机，比丘(尼)犯了波罗夷戒，虽然不能以作法忏来悔除，但却可依大乘的取相忏和无生忏来完成忏悔。　　

　　现在我们就举两个比丘犯了波罗夷的例子：一是犯淫，另一是连犯淫、杀二波罗夷戒。他们都依大乘的无生理观，而得灭罪，重获清净。

　　在《佛说净业障经》中记载：

　　佛陀在世的时候，有位比丘名叫无垢光。有一天，他去乞食的时候，不觉的乞食到一个淫女(妓女)之家，邪位淫女看到无垢光来乞食，竟对他起了淫欲心，想要跟他共行淫欲。于是，叫无垢光，进入屋内，然后把门关了起来，告诉他说：要跟他行淫事，不然她心里很难受，好像要死了。无垢光说：“不可以这样！我不能做这种事，因为佛陀制戒不允许比丘做这种事；我就是牺牲了生命，也不会毁犯佛戒。”

　　淫女看无垢光心志很坚定，心里便想：“我必须用咒术药草迷惑他，他才会跟我行淫。”于是，告诉无垢光说：“我不能令你转变心意，毁犯佛制的禁戒与我行淫，算了！但请你接受我所布施的食物吧。”说完，便进入厨房，以咒术施在食物上，然后将食物放在比丘钵中。由于咒力的原故，无垢光便失去正念，淫欲越来越重，脸色都变了。淫女知道时机已到，就牵着他的手，进入房中，行了淫欲事。

　　事毕之后，无垢光带着所乞到的食物，还到佛陀与诸位比丘住的精舍中。回到精舍后，人也清醒过来，心里便产生了很大的忧恼与后悔；全身发热，心想：“糟糕！我为什么犯了大戒？我今后不应该再受他人的信施了。我已是破戒的人，将会堕落地狱。”

　　于是，他向在一起修行的比丘述说了自己犯戒的事，并说：自己已不是沙门，将来必然会堕落地狱。同修比丘们便告诉他：“这里有位大菩萨，名字叫文殊师利，他已得到无生法忍，最能为人除灭破戒的罪，也最能令众生脱离各种烦恼。我们现在就跟你到文殊师利大菩萨那里，相信他能够解除你的忧恼懊悔。”

　　于是，无垢光连饭也没有心情吃，就跟各位比丘来到文殊师利菩萨处。无垢光将犯戒的事告诉了文殊师利菩萨；文殊师利要无垢光先吃饭，然后带无垢光等人一同前往拜见佛陀。文殊师利将无垢光犯戒的事，向佛陀作了报告——

　　“尔时，世尊告无垢光：‘汝实尔不？’答言：‘实尔。’佛告比丘：‘汝本有心欲犯淫不？’答言：‘不也。’佛言比丘：‘汝本无心，云何而犯？’比丘答言：‘我于后时乃生欲心。’‘如是，比丘。心犯欲耶？’答言：‘如是。’佛告比丘：‘我常不言：心垢故，众生垢；心净故，众生净耶？’答言：‘如是。’

　　佛告比丘：‘于意云何？汝曾梦中受欲之时，心觉知不？’答言：‘觉知。’佛告比丘：‘汝向犯欲岂非由心而觉知耶？’答言：‘如是。’‘若如是者，比丘，寤梦犯欲有何差别？’比丘答言：‘寤梦犯欲无差别也。’佛言：‘于意云何？我先不言：一切诸法皆如梦耶？’答言：‘如是。’佛言：‘于意云何？如梦诸法是真实耶？’答言：‘不也。’佛告比丘：‘于意云何？寤梦二心具真实耶？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘若非真实，是有法不？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘于意云何？无所有法为有生不？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘若法无生有灭、有缚有解脱耶？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘于意云何？无生之法，当堕阿鼻地狱、饿鬼、畜生中耶？’答言：‘世尊，无生之法尚无所有，而当有堕三恶道耶？’佛告比丘：‘一切诸法本性清净，然诸凡夫愚小无智，于无有法不知如故，妄生分别；以分别故堕三恶道。’

　　复告比丘：‘诸法无实而现种种所应作事，为着贪欲、嗔恚、愚痴，凡夫等故分别诸法，不知如故非是真实。’

　　复告比丘：‘诸法虚诳，如野马故；诸法如梦，本性自在逮清净故；诸法究竟，如水中月、泡沫等故；诸法寂静，无生老死诸过患故……(文长不录。)比丘当知，诸法如是不可宣说，是故我昔坐于道场无所得。无有一法有出、有没、有缚、有解，亦无有法有障、有缠、有忧、有悔。所以者何？诸法清净，无杂秽故。’”(注十)

　　无垢光比丘听了佛陀的开示之后，不觉心怀踊跃，悲喜交集，流下眼泪。于是，双手合掌，一心观佛，说了段偈言，赞叹佛陀及表示自己的领悟。

　　这是用观照诸法的不实，以去除妄心对犯戒的执著，从而达成忏悔而灭罪。现在略作解析——

　　正如经文中所说，人在睡觉做梦的时候，偶尔会梦见与异性行淫，这对年轻男女来说，是很普通的，不足为奇。虽然是在梦中和异性行淫，但在行淫的当时，心里却总是知道的；而且，往往是梦假成真，会有遗精与快感的现象。梦是假，可是，遗精、快感却是真的。梦中行淫究竟是真、是假、有时候确实会令人搞不清楚。

　　再转过来看，当醒着的时候跟异性行淫，心里自然也是明白的，而行淫时所产生的现象，也和梦中行淫时一样。如此说来，醒梦有什么差别呢？不都是一样吗？虽然是醒着，但醒着时所作的任何事情，岂非跟做梦一样，刹那便消逝，无常而幻化不实？因此，《金刚经》说：

　　“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”(注十一)所以，醒时行淫和梦中行淫是没有什么差别的。

　　那么，梦中行淫算不算犯戒？有没有罪呢？答案自然是否定的。因为在梦中，凡人没有办法自主；而且只是个梦，虚幻不实。如此，在醒时行淫，也是受到了淫欲心的左右，不能作主。因此，事后想来，只恍惚像做了一场梦，刹那便过，幻化不实；梦是梦，我是我，了不相干。不能说没有做那种梦，却也不能说自己真有做那种事；一切如幻、如化，虚假不实，求之了不可得。这和梦中人行梦中事，实在没有什么差别。

　　犯了戒的人，最严重的妄执、就是认为“我”——自己犯了戒。那么，要破除他心中妄执的最好方法，就是针对他所认为的“我”，来加以分析、观照。

　　所谓的“我”是什么呢？或者说，是用什么去行淫犯戒呢？当然是以身体。如此，请问：身体是“我”吗？身体乃由地、水、火、风所组成，分开只是地、水、火、风四种物质元素，合之才有身体。身体既由和合而有，根本不是“我”。

　　那么，犯戒的只是身体，不是“我”。

　　或者说，是心驱使身体去犯戒，是我的心犯了戒。身体有死，死后便没有了，所以身体犯戒不受果报；但心却在身体死后仍然存在。因此，心将会带着“我”，去遭受犯戒的果报。　　

　　如此，我们就来分析：什么是心呢？心是看不见、摸不着，无形无相的东西。所以知道有心的存在，乃是我们感觉到它有生起、灭去，那么，所谓的心，只是妄念而已。既然是妄念，就表示它是虚妄的，并非真实。试看，它有生有灭，即生即灭，生生灭灭，生灭不已。如果说，是心在犯戒，则犯戒的心已灭亡，早已不存在了，如何会去受报应呢？

　　所以，犯淫戒的是身体，身体是四大——地水火风，不是“我”；而驱使身体去犯戒的心，却是念念生灭，虚妄不实，更不可能是“我”。可见，犯戒的只是色、受、想、行、识等五蕴，不是“我”。

　　五蕴都是无常虚妄的，那么，五蕴所做的事——犯戒，也就不是真实的，只是在做梦。如此，梦是梦，我是我，行淫犯戒与“我”了不相干。怎么可以说我有罪，一定会堕入地狱呢？

　　一切诸法皆如梦，都不是真实的。既然不是真实，那么，我们所做的种种行为，也就没有实质上的定义。因此，说有犯戒、堕地狱，都只是从表象而谈，不是真有那一回事；因为一切行业都是虚幻不实，如水中月、镜中花，事过如烟，了不可得……。

　　这种对事物的如实观照，实在是佛教献给人类的一大福音；尤其对犯了戒、造了恶业的人来说，更是无上的良药，可以依之而去除内心的妄执，达成灭罪，重获清净。

　　在《净业障经》的后半段，佛陀又说出了过去劫中，曾有一位比丘与居士女常相往来，日久生情，终于共行淫事。后来，被女夫怀疑而想对比丘不利，比丘便先下手为强，拿毒药给该女，要她毒死丈夫。当女夫被毒死之后，比丘才心生后悔：怎么造下如此大的恶业，既犯淫戒又杀害人命？内心烦恼、痛苦异常，自认必当堕入地狱无疑，谁能解救我的痛苦？于是从一精舍至另一精舍，寻求救护。后来，被一位菩萨告以诸法虚幻，世间犹如梦幻的如实观照，该比丘才去除内心的罪咎，并且证得无生法忍。佛陀说：这位比丘，如今已经成佛，名号为“宝月如来”。(注十二)

　　把人世间看作是梦，并非佛法专有的思想，一般人也会有这种想法。所谓“浮生若梦”、“黄梁一梦”等等，便是同感于人世间的不实在；有这种思想的人，不一定是佛教徒。可见，人生与世间的梦幻不实，确是一种真理。

　　但能够彻底的透视人世梦幻，那就非佛法莫属了。佛法不仅认为人世间如梦，就是天堂地狱亦是梦；乃至生死轮回，证果成佛，犹在梦。各种般若经典中，对此都有广泛的解说。

　　由如实的梦幻观，进一步就升化为诸法空观。空所以能不取、不舍、无罪、无福……。在空慧的观照中，不但能灭除五逆、波罗夷等重罪，还能将忏悔者的心境带入无生——涅槃寂静当中。如此，才是究竟的完成了忏悔。

　　第五节　无生忏罪灭的征象

　　在作法忏、取相忏和无生忏等三种忏法中，以无生忏的灭罪功用最大，智者大师说它能“破除无明一切烦恼习因之罪”、“此则究竟除罪源本。”(注十三)换句话说：无生忏不仅是灭罪，连罪的本源：烦恼、贪嗔痴等无明，都可以灭除。所以，无生忏是一种究竟的忏悔方法，也是大乘佛教特有的忏悔法。

　　那么，在我们从事无生忏时，如何知道自己罪已灭了？这在《释禅波罗密》卷二中，智者大师曾加以解释——

　　“问：观无生忏悔，云何知罪灭相？”

　　“答曰：如是用心(注：即按照无生忏法用功)，于念念中，即诸罪业念念自灭。若欲知障道法转者，精勤不已，诸相亦当自现，观此可知——如前观相中所说：善梦、灵瑞、定慧开发等相。复次，若行者观心与理相应，即是罪灭之本，不劳余求。故《普贤观经》中言：‘令此空慧与心相应，当知于一念中能灭百万亿阿僧祇劫生死重罪’，以此为证。若得无生忍慧，则便究尽罪源。”(注十四)

　　从这段文可知，从事无生忏的人，自三种情况下，可以知道罪已灭——

　　(一)就如取相忏的见到瑞相。瑞相并非只是出现于取相灭中，它是通于无生忏的。以无生理观忏悔的人，当忏至内心清净时，往往也会有瑞相的出现。由此可以得知自己罪已灭。

　　(二)是以无生理观转化妄心罪障。只要了解到罪业虚妄，妄心不再执著，不会有罪恶感时，无形中，罪业便已灭除。

　　(三)进一步，契入无生——不生不灭的实际理地，则诸罪自然消除。能够得无生法忍，不但究竟的忏除了罪业，在修行上，也已超凡入圣，不同俗辈了。

　　注一：大正藏12册477页中、下
　　注二：同上483页中、下
　　注三：同上484页上
　　注四：同注三
　　注五：同注三中
　　注六：同注三中、下
　　注七：同上485页上
　　注八：大正藏53页册99页上、中
　　注九：大正藏8册751页中
　　注十：大正藏24册1096页上、中
　　注十一：大正藏8册752页中
　　注十二：大正藏24册1099页
　　注十三：大正藏46册486页下
　　注十四：大正藏46册486页中、下